Problém známosti světa a jeho význam

Problematika znalosti světa je jedním z klíčů v epistemologii. Bez jeho řešení není možné určit povahu poznání a jeho rozsah, ani zákony či tendence lidské myšlenkové činnosti. V kombinaci s tím vzniká otázka, jaký je vztah informací, které jsme získali k realitě, a jaké jsou jejich kritéria spolehlivosti. Jedna z hlavních otázek, které filozofové čelí po několik tisíciletí, je tak, jak realita odráží naše znalosti a zda je naše vědomí vůbec v podmínkách, abychom poskytli odpovídající obraz o našem prostředí.

Samozřejmě, problém znalosti světa ve filozofii nebyl zcela a jednoznačně vyřešen. Například agnosticismus kategoricky (nebo alespoň v jistém smyslu) popírá, že můžeme spolehlivě pochopit podstatu procesů, které se vyskytují v přírodě i v nás. To neznamená, že tato filozofická koncepce zásadně odmítá znalosti. Například takový vynikající myslitel jako Immanuel Kant, věnovala tomuto problému hodně práce a nakonec dospěla k závěru, že můžeme pochopit pouze jevy a nic víc. Podstata věcí nám zůstává nedostupná. Pokračování jeho myšlenek, další filozof, Hume navrhl, že to není ani o jevech, a o našich vlastních pocitů jako nic jiného nám dáno na srozuměnou, že ne.

Problémy poznávání světa v agnosticích se proto mohou omezit na tvrzení, že pozorujeme a ze zkušenosti máme jen určitý vzhled a podstatu reality je skrytá od nás. Je třeba říci, že nikdo tuto tezi zcela nevyvrátil. V 18. století ve své Kritici čistého rozumu kladl Kant otázku, o čem vůbec a co víme, a od té doby zůstává téměř tak relevantní jako v té době. Samozřejmě, můžeme agnostici vyčítat za to, že snížíme celý součet našich znalostí na čistě duševní činnost, která ne tak analyzuje životní prostředí, jak se s ním přizpůsobuje. Stejný Kant nazýval náš důvod, něco podobného formám, se kterými se dítě hraje v pískoviště. Všechno, co si vezmeme, ihned v naší mysli přebírá určitou formu. Proto raději budeme vytvářet objekt, který se snažíme porozumět.

Problém poznávání světa, nebo spíše jeho nesrozumitelnost, je stále vědecky zajímavý vědcům. Pragmatičtí filozofové říkají, že naše duševní činnosti jsou pouze utilitářské povahy a "vytahujeme" z reality, co pomáhá přežít. Helmholtzova teorie je zajímavá tím, že prostě vytváříme symboly, šifry a hieroglyfy, označujeme je určitými koncepty pro vlastní pohodlí. Slavný matematik Poincare, jako autor „filozofie života“ Bergson, dohodli, že naše mysl může pochopit určité vztahy mezi jevy, ale nejsou schopni pochopit jejich podstatu.

Problém vzrušitelnosti světa je znepokojivý a moderní filozofové. Autor slavného teorii verifikace a „falšování“ Karl Popper vyzval vědce k větší opatrnosti a říkají, že nejsme nějaká objektivní pravdy je k dispozici, ale pouze věrohodná. Znalosti nám neposkytují úplnou reflexi reality a přinejlepším mohou sloužit potřebám a utilitářským potřebám člověka. Jeho stejně slavný nepřítel, Hans-Georg Gadamer, řekl, že toto vše platí pouze pro přírodní a matematické vědy, jejichž pravda vůbec není otevřená. Ten je možný pouze v oblasti "věd duchů", který používá zcela odlišná kritéria pro pochopení.

Nicméně, dokonce i většina vědců stále uznává pravděpodobnost dosažení skutečnosti, a problém knowability světa jednoduše stojí před nimi jako otázka povahy toho, co a jak se učíme. Existuje i další pohled, který je nám více znám, jak to sdílí materialistická filozofie. Podle ní, zdroj znalostí je objektivní realita, které se v lidském mozku víceméně přiměřeně odrážejí. Tento proces se vyskytuje v logických formách, které vznikají na základě praxe. Taková epistemologická teorie se snaží vědecky ospravedlnit schopnost lidí dát své znalost pravdy obraz reality.