Pravda a její kritéria v teorii znalostí

Jádro teorie poznání vždycky existoval problém pravdy a jejích kritérií. Všechny filozofické školy a směry se snažily formulovat své chápání těchto otázek. Aristoteles byl myslitel, který dal světu určení, která se stala klasika: pravda - je to, že s jehož pomocí můžeme pochopit, zda skutečný stav našich znalostí věci. Můžeme to říci této definice uspokojili filozofy všech, dokonce i válčící tábory - a metafyzici, dialektiku, materialisty a idealisty. To bylo uznáno většinou teoretiky zabývající se epistemology, od Thomas Achinas k Karlu Marxovi. Jediný rozdíl spočíval v tom, že to považovali za skutečnost a jaký mechanismus shody reality rozpoznal.

Pravda a její kritéria v tradičním smyslu lze analyzovat na základě následujících složek. Za prvé, jehož platnost odpovídá pravé poznání, uznal objektivní a existující nezávisle na našem vědomí a povaha poznatelná je vnímán skrze fenomén. Za druhé, pravda je výsledkem znalostí a v souvislosti s lidskou činností, s jeho praxí, a jak jsme byli schopni pochopit podstatu studovat jev, dříve či později, se ukázalo v praxi. Z tohoto pohledu musí pravda přiměřeně odrážet předmět poznání v podobě, ve které existuje nezávisle na subjektu. Toto spojení je ale k dispozici pouze pro logiku, a proto je tradičním kritériem poznávání logickým důkazem.

Na druhou stranu, i Kant předložila názor, že pravda a její kritéria nelze identifikovat v rozvoji teoretické vědy, protože věda sama o sobě nemůže poskytnout úplné znalosti ani o povaze omezené lidské mysli. Navíc Kant věří, že člověk žije současně ve dvou světech - přirozeném a kulturním. Přirozený svět se řídí zákony příčinné souvislosti a nezbytnosti, je poznatelný teoretická mysl, ale mysl je bezmocné znát podstatu věci, a to pouze přesune z jednoho systému do jiného omylu. Svět kultury je svět svobody, poznatelná podle praktického rozumu, to znamená, že vůle, která podléhá zákonům morálky a bez mine, a provozuje téměř neomylný. Proto je pro Kant hlavním kritériem morální požadavek.

Problém kritérium pravdy Není to moderní chápání cizí, ale má své vlastní specifika. Z hlediska materialismu a pozitivismu lze takové kritérium stanovit prostřednictvím dialektického spojení takových pojmů jako objektivní, absolutní, relativní a konkrétní pravda. Koncept objektivity, který se vztahuje na obsah znalostí o skutečnosti člověka, znamená, že jde o nezávislost tohoto obsahu jak od člověka, tak ze společnosti. V souvislosti s tím může být jakákoli objektivní pravda nazvána absolutní, ale pouze do jisté míry. Obohatení a rozvoj znalostí vede ke změně a rozšíření obsahu našich myšlenek o světě, a proto objektivní pravda to je také relativní. Termín "konkrétní" nám umožňuje definovat limity absolutnosti a relativity a kritérium správnosti je praxí.

Dá se říci, že pravda a její kritéria stal úsek, který je obecně vymezen filozofů naší doby do příznivců postpositivists Karl Popper a zakladatel filosofické hermeneutiky Hans-Georg Gadamer. Popper zvažoval většinu pojmů filozofie, etiky, estetiky a teologie - emoční kategorie, které ospravedlňují určité ideologie. Moderní klasika proto považovala racionální analýzu za hlavní nástroj analýzy, s využitím které filosofie může provádět "hranici vymezení" mezi vědou a pseudoscience, pravdou a chybou. Vskutku neexistují žádné opravdové údaje vědecké teorie, a tam jsou podmíněny hypotéza, věrný své úrovně vědy, ale také ty, které jsou pouze v případě podrobena kritickému zkoumání (padělání). Z pohledu Popperu je tedy rozhodující kritérium rozdílu mezi vědou a metafyzikou principu padělání.

Pravda a její kritéria jsou hlavním tématem notoricky známého díla Hansa Georga Gadamera "Pravda a metoda". V něm filozof neukazuje vztah těchto dvou kategorií, ale jejich úplnou neslučitelnost. Vědecký způsob poznávání, známý jako metoda, není ani univerzální ani jedinečný. Vědecký a teoretický vývoj ve světě neplatí do jakéhokoliv jazyka, ani estetické, ani příběhy, ale jen zužuje a ochuzuje zkušenosti pravdy, že není k dispozici prostřednictvím studie, a skrze porozumění. Ten je dostupný pouze tehdy, když se "horizont porozumění" autora a tlumočníka spojí, spojí se a mezi sebou probíhá dialog. Existence takového dialogu a hledání společného jazyka mezi různými kulturními tradicemi je kritériem pravdy humanitních znalostí.