Sufismus - co to je? Mystický a asketický proud v islámu. Směr klasické muslimské filozofie

Sufismus - co to je? Ve vědě ještě nebyla jasná a jednotná vize tohoto složitého a mnohostranného trendu muslimského náboženského myšlení.

Po mnoho staletí své existence neobohatil celý muslimský svět, ale podařilo se proniknout do Evropy. Ozvěny soufismu lze nalézt ve Španělsku, v zemích Balkánský poloostrov a na Sicílii.

Co je to sufismus?

Sufismus je zvláštní islámský mystický a asketický proud. Jeho následovníci považovali za možné, aby osoba měla přímý duchovní kontakt s božstvem, a to prostřednictvím dlouhotrvajících zvláštních postupů. Znalost podstaty božstva je jediným cílem, ke kterému Sufi hledali po celý život. Tato mystická "cesta" byla vyjádřena morálním vyčištěním a seberealizací člověka.

"Cesta" Sufi sestávala z neustálého úsilí o Boha nazývaného Makamat. S dostatkem péče maqamat by mohlo být spojeno okamžité postřehy, které byly podobné krátkodobé extáze. Ale je třeba poznamenat, že takové extatické stavy nebyly samoúčelné pro Sufis, usilovat, a slouží jen jako prostředek k důkladnější poznání podstaty božství.

Mnohostranný soufismus

Sufism byl původně jedním z oblastí islámského askeze, a to pouze ve století VIII-X učení zcela vytvořen jako samostatný obor. Pak měli Sufi vlastní náboženské školy. Ani s touto podmínkou se však soufismus nikdy nestal jasným a harmonickým systémem názorů.

Faktem je, že po celou dobu své existence Sufism lačně vstřebává mnoho myšlenek antické mytologie, zoroastrismus, gnosticismus, Christian theosophy a mystika, pak snadno spojit je s místními vírami a tradicemi kultu.

Sufismus - co to je? Tento koncept může být následující definice: toto obecný název, v sobě spojuje několik proudů, školy a větve s různými myšlenkami „mystickým způsobem“, které mají pouze konečný cíl - přímé komunikace s Bohem.

Způsoby k dosažení tohoto cíle byly nejrozmanitější - fyzické cvičení, speciální psychotechnika, autoškolení. Všechny byly postaveny v některých praktikách sufí, distribuovaných prostřednictvím bratrství. Pochopení těchto četných postupů vyvolalo novou vlnu odrůd mystiky.

Začátek sufismu

Zpočátku byli Sufi nazýváni muslimskými asketiky, kteří jako obvykle nosili vlněný plášť "Suf". Tedy termín "tasawwuf". Toto slovo se objevilo pouhých 200 let po prorokovi Mohamedovi a znamenalo "mystiku". Z toho vyplývá, že sefismus se objevil mnohem později než mnoho proudů v islámu a později se stal jistým nástupcem některých z nich.

Sufí sami věřili, že Muhammad ve svém asketickém způsobu života ukázal svým následovníkům jedinou pravou cestu duchovního rozvoje. Před ním byli mnozí proroci v islámu spokojeni s drobnými věcmi, které jim získaly velkou úctu od lidí.

Významnou roli ve vývoji muslimské asketiky hrála "ahl as-suffa" - tzv. "Lavice". Jedná se o malou skupinu chudých lidí, kteří se shromáždili v medina mešity a strávili čas v půstu a modlitbě. Samotný prorok Mohamed se s nimi zacházel s velkým respektem a dokonce poslal některé, aby kázali islám mezi malými arabskými kmeny ztracenými v poušti. Po podstatném přizpůsobení jejich blahobytu na takových cestách bývalí asketici snadno zvykli na nový, více uspokojený způsob života, který jim umožnil snadno opustit jejich asketické přesvědčení.

Ale tradice askeze v islámu není mrtvý, že našel následovníky mezi potulných kazatelů, sběratelů hadísů (výroky proroka Mohameda), a mezi bývalými křesťany, kteří konvertovali k islámu.

První komunity Sufi se objevily v Sýrii a Iráku v 8. století a rychle se rozšířily po arabském východě. Zpočátku se Sufi snažili jen věnovat větší pozornost duchovním aspektům učení Proroka Mohameda. V průběhu doby, oni absorboval učení mnoha dalších pověr a běžné ocelové takové záliby, jako hudba, tanec, a někdy použití hašiše.

Rivalství s islámem

Sufistické vztahy s představiteli ortodoxních islámských proudů byly vždy velmi obtížné. A tu je nejen základní rozdíly v doktríně, přestože byly významné. Sufis se zaměřuje na velmi osobní zkušenosti a svědectví každého věřícího, na rozdíl od ortodoxní, pro něž je hlavní věc byla literu zákona, a muž ho jen přísně poslouchat.

V prvním století, se stal oficiální učení trendů Sufi v islámu bojoval s ním moc nad srdcích věřících. Nicméně, s rostoucí popularitou, sunnitští ortodoxní byli nuceni přijmout tuto pozici. Často se stávalo, že ve vzdálených pohanské kmeny islámu mohl vstoupit pouze přes kazatelů Sufi, protože jejich učení byli blíž a srozumitelné obyčejných lidí.

Ať je tolik islámu rozumné, sufismus dělal své tvrdé postuláty spirituálnější. Připomněl si svou duši, hlásal laskavost, spravedlnost a bratrství. Kromě toho, Sufism byl velmi plastu, a proto absorbuje jako houba všechny místní pověry, vracet je lidem více obohacených z duchovního hlediska.

V 11. století se myšlenky sufismu šířily po celém muslimském světě. V této chvíli se Sufismus z intelektuálního proudu stal skutečně populárním. Sufiova doktrína "dokonalého člověka", kde se dokonalost dosahuje prostřednictvím úsporných opatření a abstinence, byla blízká a srozumitelná chudým lidem. To dalo lidem naději na nebeský život v budoucnu a říkalo, že božská milost je nebude obcházet.

Je ironií, že se narodil v hlubinách islámu, súfismu není tolik naučil z tohoto náboženství, ale s radostí přijal mnoho teosofický konstruktu gnosticismu a křesťanské mystiky. Velkou roli při formování výuky hrála východní filozofie, stručně řekněte o celé řadě myšlenek, která je téměř nemožná. Nicméně samotné súfisté byly vždy považovány za jejich výuku vnitřní, skrytý doktrína, tajemství je základem korán a další zprávy, které zůstaly mnozí proroci v Islámu před příchodem Mohameda.

Filozofie soufismu

S nárůstem počtu následovníků v sufismu se začala postupně rozvíjet intelektuální stránka výuky. Hluboké náboženské, mystické a filozofické konstrukty by neměla být chápána ze strany obyčejných lidí, ale uspokojení potřeb vzdělané muslimy, mezi nimiž bylo mnoho těch, kteří se zajímají o súfismu. Filozofie byla po celou dobu považována za hodně vyvolených, ale bez důkladné studie jejích doktrín nemůže existovat žádné náboženské hnutí.

Nejvíce obyčejný trend v sufismu je spojován s názvem "Velký Shaykh" - mystický Ibn Arabi. Napsal dvě slavná díla, „Meccan zjevení“, které jsou považovány za encyklopedie Sufi myslel, a „drahokamy moudrosti.“

Bůh v arabském systému má dvě entity: jeden - nepostřehnutelný a nepoznatelný (Batin) a druhá - explicitní formuláře (Zahir), vyjádřené v různých tvorů žijících na Zemi, které jsou vyráběny v Božímu obrazu a podobě. Jinými slovy, všichni žijí ve světě - zrcadlo odráží obraz Absolutna, o skutečné povaze, která ještě zůstává skryta a nepoznatelný.

Dalším společným učením intelektuálního sufismu byl vahdat ash-shuhud - doktrína jednoty důkazů. To bylo vyvinuto ve 14. století perským mystikem Ala ad-Daula al-Simnani. Toto učení tvrdí, že cílem mysticismu není pokusem o připojení s božským, protože to je naprosto nemožné, ale jen najít jediná správná cesta, jak přesně se mu poklonit. To je skutečné znalosti Dodává se pouze tehdy, když lidé budou striktně dodržovat všechna ustanovení zákona Sacred, která lidé dostali skrze proroka Mohameda zjevení.

Sufismus, jehož filozofie se vyznačovala výrazným mysticismem, by však mohla najít způsob, jak se vyrovnat s ortodoxním islámem. Je možné, že učení As-Simnaniho a jeho četných následovníků umožnilo Sufismu pokračovat v poměrně klidné existenci v muslimském světě.

Sufi literatura

Je obtížné posoudit všechny různé myšlenky, které Sufism přinesl do muslimského světa. Knihy sufistů správně vstoupily do pokladnice světové literatury.

V době vývoje a vývoje sufismu jako výuky se objevila také sufistická literatura. Bylo to velmi odlišné od toho, které existovalo v jiných islámských proudech. Hlavní myšlenkou mnoha děl byla snaha dokázat vztah soufismu k ortodoxnímu islámu. Jejich cílem bylo ukázat, že Sufi myšlenky jsou v souladu s právními předpisy koránu a praxi v žádném případě nejsou v rozporu se způsobem života opravdového muslima.

Sufi učenci se snažili svým vlastním způsobem interpretovat korán, se zaměřením na Ayat - míst, které byly tradičně považovány za nepochopitelné obyčejného člověka rozumu. To vyvolalo silnou nevoli mezi ortodoxní tlumočníky, kteří byli silně proti jakýmkoli spekulativní předpoklady a alegoriemi komentoval koránu.

Velmi ochotně, podle islámských učenců, Sufis se vztahuje na hadísů (tradic o skutcích a výrocích proroka Mohameda). Jsou to velké obavy o spolehlivosti osvědčení, které se zaměřují pouze na jejich duchovní komponentu.

Sufism nikdy nepopíral islámské právo (fiqh) a považuje ji za nezměnitelný aspekt náboženství. Nicméně, v Sufis, zákon se stává spirituálnější a nejvyšší. Ospravedlnil z morálního hlediska, ale proto, že islám není zcela proměnit rigidního systému, který vyžaduje své stoupence, aby přesné provádění všech náboženských řádů.

Praktický sufismus

Ale kromě intelektuálský Sufism spočívá ve složitých filozofických a teologických konstrukcí, vývoj a výuku jiný směr - tzv pragmatický Sufism. Co to je, můžete si uhodnout, pokud si vzpomenete, jak jsou v dnešní době nejrůznější orientální cvičení a meditace zaměřené na zlepšení tohoto či jiného aspektu lidského života.

V pragmatickém soufismu lze rozlišit dvě hlavní školy. Navrhli své vlastní pečlivě vyvinuté postupy, jejichž realizace by měla zajistit osoba příležitost přímou intuitivní komunikaci s božstvem.

První škola byla založena perským mystikem Abu Yazid al-Bistami, který žil v IX století. Hlavním postulátem jeho učení bylo dosažení extatického nadšení (galabů) a "intoxikace s láskou k Bohu" (sukra). Tvrdil, že díky dlouhému uvažování o jednotě božstva se může postupně dostat do stavu, kdy člověk "já" zcela zmizí, rozpouští se v božství. V tomto okamžiku se role mění, když se člověk stává božstvem a božstvo se stává člověkem.

Zakladatel druhé školy se také stal mystikem z Persie, jeho jméno bylo Abu-l-Kashima Junaida al-Baghdadi. Rozpoznal možnost extatického sloučení s božstvem, ale vyzval své následovníky, aby šli dál od "intoxikace" až po "střízlivost". V tomto případě se božstvo změnilo podstatu člověka, a on se vrátil do světa nejen obnoven, ale také obdarovaný právy Mesiáše (hrnce). Tato nová bytost mohla plně ovládat své extatické stavy, vize, myšlenky a pocity, a tím efektivněji sloužit dobru lidí tím, že je osvítí.

Praxe v sufismu

Sufi praktiky byly tak rozmanité, že nebylo možné je podřídit žádnému systému. Nicméně, mezi nimi, můžeme rozlišit několik nejběžnějších, které mnozí stále používají.

Nejznámější praxou jsou tzv. Sufi kruhy. Umožňují cítit se jako centrum světa a cítit se kolem silného energetického cyklu. Zvenčí vypadá jako rychlé víření, otevřené oči a ruce nahoru. Jedná se o druh meditace, která končí pouze tehdy, když vyčerpaná osoba padne na zem, čímž se s ní zcela spojuje.

Vedle kroužení, sufi praktikovali různé metody poznání božstva. Mohly by to být dlouhodobé meditace, určitě dýchací cvičení, několik dní ticha, dhikr (něco jako meditativní čtení mantrů) a mnoho dalšího.

Sufi hudba byla vždy nedílnou součástí takových praktik a byla považována za jeden z nejsilnějších prostředků, jak přiblížit člověka božstvu. Tato hudba je v našich dnech populární, je oprávněně považována za jednu z nejkrásnějších výtvorů kultury Arabského východu.

Sufi bratrství

Časem, v lůně soufismu, se začaly objevovat bratrství, jejichž účelem bylo dát člověku jisté prostředky a dovednosti pro přímou komunikaci s Bohem. Toto je touha dosáhnout určité svobody ducha v opozici vůči světským zákonům ortodoxního islámu. A dnes v sufismu existuje mnoho Dervisových bratrství, které se liší pouze způsoby, jak dosáhnout spojení s božstvem.

Tyto bratrství se nazývají tariqaty. Původně byl tento termín používán ve vztahu k jakékoliv jasné praktické metody „cesta“ Sufi, ale pouze ty praktiky, které byly shromážděny kolem nich co největší počet stoupenců jsou ocelové citovaný čas.

Od výskytu bratrství se v nich začíná vytvářet zvláštní instituce vztahů. Každý, kdo chce následovat cestu sufi, musel zvolit duchovní mentora - Murshid nebo Shaykh. Předpokládá se, že není možné předat tarikat, protože osoba bez průvodce může riskovat ztrácí své zdraví, jeho mysl a možná i svůj vlastní život. Cestou musí učedník v každém detailu poslouchat svého učitele.

V době rozkvětu výuky v muslimském světě bylo 12 z největších tariqahů, později dali život mnoha sekundárním odvětvím.

S rozvojem popularity takových asociací se jejich byrokratizace prohlubovala. Systém vztahů "žák-učitel" byl nahrazen novým "novicovým svatým" a Murid už nebyl podřízený vůli svého učitele, ale pravidlům stanoveným v rámci bratrstva.

Nejdůležitější mezi pravidly bylo úplné a bezpodmínečné podání vedoucímu tariky - nositele "milosti". Bylo také důležité, aby přísně dodržovala Chartu bratrstva a jednoznačně dodržovala všechny duševní a fyzické praktiky předepsané tímto zákonem. Stejně jako v mnoha jiných tajných pořadech se v Tariqahu vyvíjely mystické iniciační rituály.

Existují skupiny, které dokázaly žít až do dnešních dnů. Největší z nich jsou Shaziri, Kadiri, Nakhshbandi a Tijani.

Soufismus dnes

Sufis dnes jsou nazýváni všichni, kdo věří v možnost přímé komunikace s Bohem, a jsou připraveni vynaložit veškeré úsilí na dosažení toho duševního stavu, v němž se to stane skutečným.

V současné době jsou následovníci sufismu nejen chudí, ale i střední třída. Patří k tomuto učení nebrání jim v plnění jejich společenských funkcí. Mnoho moderních sufisů vede obvyklý život městských obyvatel - jít do práce a mít rodiny. A patřící k jedné nebo jiné z tariqa v dnešní době je často zděděno.

Takže, sufismus - co to je? Toto je doktrína, která nadále existuje v islámském světě. A nejúžasnější je to nejen v tom. Sufi hudba se hodí dokonce i Evropanům a mnoho praktik vyvinutých v rámci výuky je dnes široce využíváno různými esoterickými školami.