Podstata člověka z hlediska evropské filozofie

Vznik křesťanství ukázalo filozofické chápání lidských problémů - místo toho, aby jeden z prvků ve vesmíru, jak tomu bylo v případě starověku, on přišel zabírat zvláštní místo, které mu od Boha. Na jedné straně byl vytvořen Bohem pro zvláštní misi, na druhé straně se od něho oddělil kvůli pádu. Teologická myšlenka prvních staletí naší doby tedy představuje podstatu člověka v dualistickém způsobu, rozdělení. Křesťanskou filozofii středověku dominovala doktrína, že božská a lidská přirozenost se shoduje s obrazem Kristu. Kristu stal se člověkem, aniž by přestal být Bohem, a současně se každý člověk, díky spojení s milostí, blíží Kristu.

Jedná se o jedinečné místo ve vesmíru, mezi údolí smutku a Bůh učinil pro myslitelů renesance takto „mikrokosmos“, který oni věřili, přímo souvisí s makrokosmu (a v tomto zápasu oba panteismu a křesťanské mystiky). Za předpokladu, že člověk s ničím a nikdo nemůže rovnat, a Mikuláš Kusánský, Paracelsus, Boehme a uvedl, že „makrokosmu a mikrokosmu. - je podstatou jednoho“ Nový evropský racionalismus však kladl otázku, co je podstatou člověka jiným způsobem. Vzhledem k tomu, Descartes v čele definici stanovenou schopnost myslet, protože specifika racionalismu být lidmi vidí v mysli. Pokud Descartes tedy vidět ve vztahu mezi fyzickými a duchovními komponentů psychofyzické paralellizm se Leibniz věřil jim neoddělitelné. Osvícení, díky La Mettrie, nám dal takovou aforismus jako „člověk-stroj“, jak se francouzský filosof věřil, že duše je totožný s vědomím, reagují na vnějších a vnitřních podnětů.

Ve století XVII. Se problém "co je podstatou člověka, co je on" stal jedním z hlavních filozofických problémů. Například Kant vychází z dualistického chápání racionálního bytí, které se odvolává na různé "vesmíry" - přirozenou nutnost a morální. On volá vše fyziologie, co dělá lidská přirozenost, a pragmatika - co tato inteligentní bytost dělá nebo je schopna sama o sobě. Nicméně, další zástupci klasické filozofie Německa byla pořízena jako modelový reprezentace renesance (např Herder, Goethe, zastánci „přírodní filozofie romantismu“). Herder řekl, že člověk - to je první freedman přírody, protože jeho city nejsou tak regulované jako u zvířat, a jsou schopni vytvářet kulturu, a dokonce Novalis nazývá historii aplikované antropologie.

V filozofii Hegel Duch vychází z přírody od okamžiku vzniku racionálního bytí. Podstata člověka podle Hegel spočívá v pochopení Absolutní myšlenky. Zpočátku si uvědomuje, že je subjektivní (antropologie, fenomenologie, psychologie) - pak - jako cíl (zákon, morálka, stát) - a konečně jako absolutní duch (umění, náboženství a filozofie). S jeho vytvořením se historie vývoje ideje dokončila a duch se vrací k sobě, podle zákona popírání negace. Německá filozofie tohoto období obecně věří, že lidé jsou předměty duchovní činnosti, která vytváří svět kultury, nosiče společného ideálu a rozumného začátku.

Feuerbach, který kritizuje Hegela, chápe člověka jako smysluplnou bytost. Marxismus se také přibližuje vysvětlení přírodních a sociálních v homo sapiens na základě principu dialektického-materialistického monismu, v němž je vidět produkt a předmět sociální a pracovní činnosti. Hlavní věc je sociální podstata člověka, protože představuje totality všech sociálních vztahů, řekl Marx. Devatenácté století obohatilo antropologii o iracionální koncepty, které přinesly do popředí esence a síly, které ležely mimo myšlenky (pocity, vůle atd.). Priorita v této oblasti Nietzsche považuje hru vitality a emocí, a ne vědomí a rozum. Kirkjegor vidí nejzákladnější v činu vůle, kde ve skutečnosti nastává narození člověka a díky níž se přirozená bytost stává duchovní bytostí.

Biosociální přirozenosti člověka je viděn ne jako populární nápad na dvacátém století, protože myslitele moderní doby především obavy o osobě, v souvislosti s nímž v mnoha oblastech naší moderní filozofie nazývá personalistika. Podle nich nemůže být lidská bytost omezena na nějaký fundamentální základ. Odmítat sociální i mechanistické přístupy, existencialismus a personalismus jsou chováni v různých směrech pojetí individuality (jako součást přírody a společenského celku) a identity (jedinečný duchovní sebeurčení). Návrhy "filozofie života" (Dilthey) a fenomenologie (Husserl) vytvořily základ filosofická antropologie jako samostatný proud (Scheler, Plesner, Gehlen, "kulturní antropologie Rothhackera atd.). Ačkoli pro zástupce freudiánství a příbuzných škol zůstává charakteristický naturalistický přístup.