Problém člověka ve filozofii a pochopení jeho podstaty v různých filozofických směrech

Mnoho věd se zabývá životem a vnitřním světem lidí, ale pouze filozofie určuje cíl, místo a podstatu ve světě. Můžeme říci, že problém člověka ve filozofii je jednou z jeho hlavních otázek. Po dlouhou dobu existuje mnoho definic, které patří k lidské rase. Dokonce i ve starověku žertem mluvil o „dvounožec bez peří“, zatímco Aristoteles vyjádřil velmi výstižně a stručně - člověk je zoon Politikon, tedy racionální zvíře, které nemohou žít bez sociálních médií. V renesanci Pico della Mirandola ve svém "Projevu o podstatě člověka" uvedl, že pro lidi ve světě neexistuje místo a jasné hranice - mohou se ve své velikosti zvedat nad anděly a ve svých svěrách spadnou pod démony. Konečně, francouzský existencialistický filozof Sartre nazval člověka "existencí, která předchází podstatu", což znamená, že se lidé narodí jako biologická bytost a pak se stanou racionálními.

Člověk ve filozofii se jeví jako fenomén se specifickými rysy. Člověk je jakýmsi "projektem", vytváří sám sebe. Proto je schopen nejen práci, ale i pro „self-stvoření“, to znamená, že samotné změny, a sebepoznání. Nicméně, život a lidské činnosti jsou určeny a časově omezena, že je Damoklův meč visí nad nimi. Člověk vytváří nejen samy o sobě, ale i „druhá přirozenost“, kultura, tak to Heidegger řečeno, „zdvojnásobení bytost.“ Kromě toho je podle stejného filozofa "bytost, která si myslí o tom, co je Genesis". A nakonec člověk uloží své měření na celý okolní svět. Dokonce Protagoras řekl, že člověk je mírou všech věcí ve vesmíru, a filozofové od Parmenida Hegela se pokusili identifikovat bytí a myšlení.

Problém člověka ve filozofii byl dán také pokud jde o vztahy mezi mikrokosmu - to znamená, že vnitřní svět člověka a makrokosmu - okolnímu světu. Ve starověkém indickém, starověkém Číně a starověká řecká filozofie člověk byl chápán jako součást vesmíru, jediný nadčasový "řád", příroda. Avšak starobylé pre-Socratics, jako Diogenes Apollonia, Hérakleitos a Anaximenes a držel jiný názor, takzvaný „paralellizma“ mikro- a makrokosmu, pokud jde o člověka jako odraz nebo symbolem makrokosmu. Z začala tento postulát vyvíjet naturalistický antropologie, muž rozpouštědla ve vesmíru (člověk se skládá pouze z prvků a prvků).

Problém člověka ve filozofii a pokusy řešit to vedlo také k tomu, že prostor a příroda začala chápat antropomorfní, jako živá a duchovním těle. Tato myšlenka je vyjádřena v těch dávných kosmologických mythologems „World pracheloveka“ (Purusha v indické Védy, Ymir ve skandinávském „Edda“ Pan Gu v čínské filosofii, Adam Kadmon v židovské kabaly). Z toho vznikl podstatu lidského těla, má také „kosmický duši“ (s tím souhlasil Hérakleitos Anaximander, Plato, stoikové), a tento charakter je často se identifikoval s jakýmsi imanentní božství. Znalost světa z tohoto pohledu často působí jako sebepoznání. Neoplatonisté rozpustili Cosmos v duši a mysli.

Takže přítomnost těla a duše (nebo přesněji těla, duše a duše) v člověku způsobila další rozpor, který charakterizuje problém člověka ve filozofii. Podle jednoho pohledu jsou duše a tělo dva různé druhy stejné osoby (následovníci Aristotle) ​​a podle druhé jsou to dvě odlišné skutečnosti (následovníci Platona). V doktríně transmigrace duší (charakteristické pro indickou, čínskou, částečně egyptskou a řeckou filozofii), hranice mezi živými bytostmi jsou velmi mobilní, ale jen pro člověka se snaží "osvobození" z jho kola volnosti.

Problém člověka v historii filozofie byl považován za hodně cenný. Starověká indická Vedanta nazývá Atman podstatu člověka, ve svém vnitřním obsahu shodném s božským principem - Brahmanou. Pro Aristotelovi je člověk bytost s rozumnou duší a schopností společenského života. Křesťanská filozofie postavila člověka na zvláštní místo - být "obrazem a podobou Boha", je zároveň rozdělený kvůli pádu. V renesanci procestovali autonomii člověka. Evropský racionalismus v moderní době vytvořil Descartesovo vyjádření, že myšlení je znamením existence. Myšlenky XVIII. Století - Lametrie, Franklin - identifikovali lidské vědomí mechanismem nebo "zvířetem vytvářejícím výrobní prostředky". Německá klasická filozofie chápal člověka jako živou bytost (zejména Hegel říkal, že člověk je krokem ve vývoji Absolutní myšlenky) a marxismus se snaží sjednotit přirozenou a společenskou povahu člověka dialektický materialismus. Nicméně filozofii dvacátého století dominuje personalizmus, který se nezaměřuje na "podstatu" člověka, ale na jeho jedinečnost, jedinečnost a individualitu.