Antropologický materialismus Feuerbachu o podstatě člověka a náboženství

Ludwig Feuerbach se narodil v rodině právníka. Při studiu na teologické fakultě Univerzity v Heidelbergu, přišel pod vlivem Hegel a zapsal do univerzity v Berlíně Filozofické fakultě. Ale jeho osud se vyvíjel tak, že zažil mnoho zklamání - ve filozofii Hegel a v "civilizovaném" životě. Do své smrti žil ve vesnici. Jeho hlavní díla napsal tam - „Kritika Hegelovy filosofie“, „podstatu křesťanství“, „Zásady filosofie budoucnosti“ - jsou budování základů nové filozofie, která je charakterizována jako antropologické materialismu.

Jednou ze složek této filozofie je kritika idealismu. Feuerbach volá Německá klasická filozofie idealistický, protože se snaží přeměnit vnější svět z myšlení. To vede k dominanci dogmatismu, k úpravě náboženských názorů filozofickým způsobem, k nějakému "rafinovanému náboženství". Jednoduše, pokud jsou obvyklé náboženské víry ovládány teismem - vírou v osobní bůh, pak v německé filozofii - neosobním Duchem, který rozumí intelektu. Antropologický materialismus Feuerbachů se odhodí dialektika Hegel, jako typ diskuse, ve které je pravda ztracena. Nová filozofie musí překonat Hegelovu filozofii ve spojenectví s přírodními vědami, aby pochopila skutečné a nikoli imaginární lidské schopnosti. Navíc bychom měli položit otázku podstata člověka, protože jednota bytí a myšlení má smysl pouze v člověku, protože člověk je jednota duchovní a tělesné podstaty a jeho podstatou je zkušenost, smyslnost.

Antropologická filozofie v systému Feuerbach se stává univerzální vědou. Celé jeho učení je protkáno antropologií. Příroda pro Feuerbach je totožná s hmotou. Je věčný a rozmanitý, nekonečný, pohyblivý, definovaný prostorem a časem. To je jediná skutečnost - mimo ni není nic. Člověk, jako kdyby, dokončil přírodu - pod člověkem a nad ním není nic. "V rozjímání o přírodě a člověku jsou obsaženy všechny tajemství filozofie," říká filozof. Rozmanitost pocity člověka odráží rozmanitost přírody. Poznání je možné právě kvůli smyslnosti.

Pocity nás neklamají a nejsou povrchní - jsou dostatečné pro poznání všech jevů. Pocity jsou univerzální - mají myšlenky a myšlenky - pocity. Antropologický materialismus Feuerbachu předkládá myšlenku, že myšlení je založeno na smyslnosti a doplňuje: "S pocity čteme knihu přírody, ale rozumíme tomu myšlení." Proto je myšlení nutno pouze najít skrytý význam věcí. Z praktického hlediska však z filosofického hlediska toto myšlení nemá a nemělo by - praxe je nepřátelská jak filozofii, tak pocitům, je špinavá a ohavná.

Na rozdíl od moderní filozofií ateisty, antropologické materialismus Feuerbach se domnívá, náboženství není tak nudný humbuk - to se vynořil z strachu a obtíží primitivního člověka, stejně jako z přirozené lidské touhy po dokonalosti. „Bože, - uzavírá Feuerbach - to je to, co lidé chtějí být.“ Proto podstata náboženství - v lidském srdci. Vývoj náboženství odpovídající stupni historického vývoje. Když muž byl zcela závislý na povaze, náboženství bylo přirozené, a když je člověk vytvořil ideální a dát ho vedle sebe, uctívat abstraktního člověka - náboženství stalo duchovní. Důkazem toho je takové náboženské pojmy, jako je Trojice, který je vlastně symbol rodiny.

Antropologický materialismus Feuerbachu odvozuje podstatu křesťanství a obecně náboženské pocity z lásky. Problém náboženství je nedosažitelnost ideálu - to znamená, že pokud se uskuteční ideál, náboženství zmizí (protože člověk nemá orgán pověra, filozof je sarkastický). Člověk je poháněn svou vášní především sobectvím, a proto svoboda pro člověka je vytváření podmínek pro něj, když může dělat to, co chce. Hnací silou etiky je rozumný egoismus, který je nejvíce plně vyjádřen v lásce, protože nejlépe ztělesňuje vztah mezi "já" a "vámi". Proto duchovní náboženství, podle myslitele, musí být nahrazeno kultem přirozeného a milujícího člověka. Shrnout antropologii Feuerbachu, Engels kdysi pozoroval, že "chce házet všechny lidi, aby se k sobě objímali, bez ohledu na pohlaví a věk".