Středověká arabská filozofie

S příchodem křesťanství muslimská filozofie byla nucena hledat útočiště mimo Blízký východ. Podle vyhlášky o Zeno 489 let, to bylo zavřeno Aristotelovu peripatos, později v tomto roce 529, protože vyhlášky Justiniána také pryč z laskavosti a pronásledování křesťanů poslední filozofická škola v Aténách, které zahrnují Neoplatonists. Všechna tato jednání přinutila mnoho filosofů k přesunu do okolních zemí.

Historie arabské filozofie

Jedno z center této filosofie se stalo město Damašek, což mimochodem vyvolalo mnoho neoplatonistů (například Porphyry a Iamblichus). Sýrii a Íránu s otevřenou náručí souhlasí filozofické proudy starověku. Všechna literární díla starověkých matematiků, astronomů, lékařů, včetně knih Aristotela a Platóna, jsou zde přepravována.

Islám v té době neměl představovat velkou hrozbu pro žádnou jinou politickou nebo náboženských termínech, takže filozofové bylo uděleno plné právo klidně pokračovat ve své činnosti, aniž by pronásledování náboženských vůdců. Mnoho starověkých pojednání bylo přeloženo do arabštiny.

Bagdád v té době slavný "House of Wisdom" školy, kde byla přeložena díla Galen, Hippokrates, Archimedes, Euclid, Ptolemaia, Aristotela, Platóna Neoplatonists. Nicméně, filozofie arabský Východ byla charakteristická ne zcela jasnou představu o starověké filozofie, která vedla k zápočet špatném autorství mnoha pojednání.

Například částečně kniha Ennead Plotinus obdržela autorství Aristotle, což vedlo k mnohaletým mylným představám až do středověku na území západní Evropy. Pod jménem Aristotle byly také díla Proclusu přeloženy pod názvem "Kniha příčin".

Arabská vědecký svět IX století získat znalosti o matematice, ve skutečnosti, odtud přes práce matematik Al-Khwarizmi, svět dostal poziční číselnou soustavu nebo „arabské číslice.“ Tenhle člověk vyzdvihl matematiku na hodnost vědy. Slovo „algebra“ z arabského „Al Jabr“ rozumí působení na převodu člen rovnice v opačném směru se změnou znamení. Je třeba poznamenat, že slovo "algoritmus", vyrobené jménem prvního arabského matematika, označilo za arabskou matematiku obecně.

Al-Kindi

Vývoj filozofie v té době byl aplikován jako použití principů Aristotle a Plato k existujícím ustanovením muslimské teologie.

Jeden z prvních představitelů arabských filozofie byla Al-Kindi (801-873 gg.), Díky jeho úsilí byla přeložena známe pod autorství Aristotelově pojednání Plotinus teologie Aristotela. " Byl seznámen s prací astronoma Ptolemy a Euclida. Stejně jako Aristotel, Al-Kindi byl považován za filozofii koruny všech vědeckých poznatků.

Být člověkem s širokými názory, tvrdil, že nikde neexistuje jednotná definice pravdy a že pravda je všude. Al-Kindi je nejen filosof, že je racionální a pevně věřil, že pouze skrze mysl může poznat pravdu. K tomu se často uchýlil k pomoci královny věd - matematice. Dokonce i tehdy mluvil o relativnosti znalostí obecně.

Nicméně, je náboženský muž, tvrdil, že Alláh je cíl všech věcí, a to pouze v něm je skryta plnost pravdy, která je přístupná pouze pro vybrané (proroky). Filozof, podle jeho názoru, není schopen dosáhnout znalostí kvůli jeho nepřístupnosti jednoduché mysli a logice.

Al-Farabi

Další filozof, položil základy arabské filosofie středověku, byl Al-Farabi (872-950 gg.), Který se narodil na území jižního Kazachstánu, a poté žil v Bagdádu, která převzala poznání křesťanského lékaře. Tento vzdělaný muž, mimo jiné byl také hudebník a lékař a řečník a filozof. On také spoléhal na spisy Aristotle a měl zájem o logiku.

Díky němu byly objednány Aristotelovy pojednání s názvem "Organon". Al-Farabi byl v logice silně přezdíván jako "druhý učitel" mezi následujícími filozofy arabské filozofie. Logika, ctěná pro nástroj znalosti pravdy, absolutně nezbytný pro všechny.

Logika také narodil bez teoretického základu, jsou na stejné úrovni matematiky a fyziky uvedených v metafyzice vysvětlit podstatu objektů těchto věd a nehmotné podstaty objektů, kde Bůh platí, který je centrem metafyziky. Proto Al-Farabi zvýšil metafyziku na hodnost božské vědy.

Al-Farabi rozdělil svět na dva druhy bytí. K prvnímu se obrátil na možné věci, jejichž existenci existuje důvod, který je mimo tyto věci. Druhá - věci, které obsahují samotný důvod své existence, to znamená, že jejich existence je dána jeho vnitřní podstaty, může se sem zařazovat pouze Bohem.

Stejně jako Plotinus, al-Farabi vidí Boha nepoznatelný entitu, která se však připisuje osobní vůle, což přispělo ke vzniku následných myslí, že ztělesňuje představu o prvku ve skutečnosti. To znamená, že filozof kombinuje Plotinian hierarchie ztělesnění muslimského kreacionismu. Tak korán jako zdroj středověké arabské filosofie tvaru světonázoru následné následovníky Al-Farabi.

Tento filozof navrhl klasifikaci lidských poznávacích schopností a prezentoval světu čtyři druhy mysli.

Nejprve horší druh mysli je považován za pasivní, protože je spojen se smyslností, druhý druh mysli je skutečná, čistá forma schopná pochopit formy. K třetímu druhu mysli byla přičítána získaná mysl, která už zná některé formy. Druhý druh je aktivní, na základě znalostí forem, které chápou jiné duchovní formy a Boha. Tak je vytvořena hierarchie myslí - pasivní, relevantní, získaná a aktivní.

Ibn Sina

Při analýze arabské středověké filozofii stručně představit náklady způsob života a učení jiný vynikající myslitel po Al-Farabi, Ibn Sina, který přišel k nám jako Avicenna. Jeho celé jméno zní takto - Abu Ali Hussein ibn Sina. A podle židovského čtení bude Aven Sena, která nakonec dává moderní Avicennu. Arabská filozofie byla díky svému příspěvku doplněna znalostmi fyziologie člověka.

Filosof se narodil v Bukhara v roce 980 a zemřel v roce 1037. Získal slávu geniálního doktora. Jak příběh se odehrává, v mládí měl vyléčen emíra Buchary, který dělal jeho soudní lékař, vyhrát potěšení a výhody pravici emíra.

Práce celého jeho života lze považovat za "knihu léčitelství", která zahrnovala 18 svazků. Byl fanouškem výuky Aristotle a také uznal rozdělení vědy do praktické a teoretické. Teoreticky kladl především metafyziky a aplikoval matematiku na praxi, považuje ji za průměrnou vědu. Nejmenší věda byla považována za fyziku, protože studuje rozumné věci hmotného světa. Logika byla vnímána stejně jako dříve bránami na cestě k vědeckým poznatkům.

Arabská filozofie během Ibn Sina považovala to za možné poznat svět, což lze dosáhnout pouze rozumem.

Bylo by možné přiřadit Avicennu k umírněným realistům, protože mluvil o univerzálech takto: existují nejen ve věcech, ale také v mysli člověka. Ve svých knihách jsou však výňatky, kde tvrdí, že existují a "až na hmotné věci".

Díla Thomase Aquinase v katolické filozofii jsou založeny na terminologii Avicenny. "Před věcmi" to je univerzální, vytvořené ve vědomí božského, "v / po věcech" - univerzálie, narozené v lidské mysli.

V metafyzice, který také věnována pozornost podílu Ibn Sina čtyři druhy života: duchovní bytosti (bůh), duchovní hmotné předměty (nebeské sféře), fyzické předměty.

Toto zpravidla zahrnuje všechny filozofické kategorie. Tady, majetek, látka, svoboda, nutnost atd. Jsou základem metafyziky. Čtvrtým druhem bytí jsou pojmy spojené s hmotou, podstatou a existencí konkrétní konkrétní věci.

Následující interpretace platí pro zvláštnosti arabské středověké filozofie: "Bůh je jediná bytost, jejíž podstata se shoduje s existencí." Bůh připisuje Avicenně potřebné podstatě.

Svět je tedy rozdělen na možná existující a nezbytné věci. Subtext naznačuje, že jakýkoli řetězec příčin vede k poznání Boha.

Vytvoření světa v arabské středověké filozofii je nyní vidět z neoplatonického hlediska. Jako stoupenec Aristotela, Ibn Sina chybně tvrdil, citovat Plotinian „Teologie Aristotela,“ že svět je stvořen Bohem emanativno.

Bůh ve svém pojetí vytváří deset úrovní rozumu, z nichž poslední poskytuje formy našeho těla a vědomí jejich přítomnosti. Stejně jako Aristotel, Avicenna považuje záležitost za nezbytný a koordinační prvek každé existence. On také uvěří Bohu, že myslí na čistou myšlenku. Tak, podle Ibn Sina, Bůh je nevědomý, protože neví každou věc. To znamená, že svět ne vyšší mysl, ale obecné zákony rozumu a kauzality.

Krátce Arab středověké filozofie Avicenna je popřením nauky o převtělování duší, protože si myslí, že je nesmrtelná, a poté, co byl propuštěn z jeho pozemského těla se nikdy najít jinou tělesnou formu. Ve svém pochopení dokáže duše osvobozená od pocitů a emocí ochutnat nebeské potěšení. Tak, podle učení Ibn Sina, středověká filozofie Arabského východu je založena na poznání Boha skrze mysl. Tento přístup začal vyvolávat negativní reakci muslimů.

Al-Ghazali (1058-1111)

Tento perský filozof byl vlastně nazýván Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammad al-Ghazali. Ve své mládí se začal angažovat ve studiu filozofie, snažil se poznat pravdu, ale nakonec přišel k tomu, že pravá víra se odchyluje od filosofického učení.

Poté, co zažívá vážnou krizi duše, Al-Ghazali opouští město a soudní činnost. Stává se v askezi, vede mnišský život, jinými slovy se stává dervisem. To trvalo jedenáct let. Nicméně, po přesvědčování svých oddaných učedníků k návratu k učení, se vrátil na post učitele, ale jeho vyhlídky se nyní staví v jiným způsobem.

Stručně řečeno, arabská filozofie doby Al-Ghazali je uvedena v jeho dílech, mezi kterými jsou "Obnova náboženských věd", "Seberealizace filozofů".

Významný vývoj v této době dosahují přírodní vědy, včetně matematiky a medicíny. Nepopírá praktickou užitečnost těchto věd pro společnost, ale nevyžaduje, aby se rozptýlila vědecká znalost Boha. To vede k kacířství a bezbožnosti, podle Al-Ghazali.

Al-Ghazali: tři skupiny filozofů

Rozděluje všechny filozofy do tří skupin:

1. Ti, kteří potvrzují věčnost světa a popírají existenci nejvyššího Stvořitele (Anaxagoras, Empedocles a Democritus).
2. Ti, kteří přenášejí přírodovědně-vědeckou metodu vědění na filozofii a vysvětlují vše podle přirozených příčin, jsou ztracení heretici, kteří popírají posmrtný život a Boha.
3. Ti, kteří se drží metafyzického učení (Socrates, Plato, Aristotle, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali s nimi nejvíce souhlasí.

Arabská filozofie středověku v době al-Ghazali odsoudí metafyzice kvůli třem základním chybám:

• věčnost existence světa mimo Boží vůli;
• Bůh není vševědoucí;
• Odmítnutí jeho vzkříšení od mrtvých a osobní nesmrtelnost duše.

V opozici s metafyzikany Al-Ghazali popírá záležitost jako koordinační božstvo počátku. To lze připsat nominaciářům: existují pouze specifické hmotné objekty, které Bůh vytváří, obchází univerzálie.

V arabské středověké filozofii získala situace ve sporu o univerzálie opačnou evropskou povahu. V Evropě byli nominaciáři pronásledováni za kacířství, ale na východě jsou věci odlišné. Al-Ghazali, jako teolog, mystik, popírá filozofii jako takové, podle nominalism jako potvrzení vševědoucnosti a všemohoucnosti Boží, a vyloučit existenci univerzálií.

Všechny změny ve světě, podle arabského filozofie Al-Ghazali, není náhodný a patří do nového stvoření Boží, nic se opakuje, nic se zlepšuje, je zde pouze zavedení nového Bohem. Vzhledem k tomu, filozofie má své hranice s vědomím, ne do běžného filozofii lze uvažovat o Bohu v supramental mystické extáze.

Ibn Rushd (1126-1198)

V 9. století, s rozšiřováním hranic muslimského světa, je mnoho vlivných katolíků vystaveno jeho vlivu. Jedna taková osoba byla rezidentem ve Španělsku a blízko k kalifa Cordoba lidí Ibn Rushd, známých z latinského přepisu - Averroes.

Kvůli své činnosti u soudu (komentoval apokryf filozofického myšlení) si zasloužil přezdívku komentátora. Ibn Rushd vyzdvihl Aristotle, argumentoval tím, že jen to musí být studován a interpretován.

Jeho hlavním dílem je "Odmítnutí vyvrácení". Toto polemické dílo, které vyvrací "odmítnutí filosofů" Al-Ghazali.

Charakteristiky středověké arabské filozofie doby Ibn Rushd zahrnují následující klasifikaci závěrů:

• apodiktická, tedy skutečně vědecká;
• nebo více či méně pravděpodobné;
• Rétorické, které poskytují pouze vzhled vysvětlení.

Taktéž se rozděluje lidé na apodiktiku, dialektiku a rétoriku.

Rétorika lze připsat většinu věřících, obsah s jednoduchým vysvětlením, že přestávka jejich ostražitost a úzkost z neznáma. Dialektika zahrnuje lidi, jako je Ibn Rushd a Al-Ghazali, a aby apodiktikam - Ibn Sina a al-Farabi.

Současně protirečení mezi arabskou filozofií a náboženstvím ve skutečnosti neexistují, pocházejí z nevědomosti lidí.

Poznání pravdy

Svaté knihy Koránu jsou považovány za nádobu pravdy. Podle Ibn Rushd však Korán obsahuje dva významy: vnitřní a vnější. Externí buduje pouze rétorické znalosti, zatímco vnitřní je chápáno pouze apodiktikou.

Podle Averroesů předpokládá vytvoření světa mnoho protikladů, které vedou k chybnému porozumění Bohu.

Nejprve se Ibn Rushd domnívá, že pokud budeme předpokládat, že Bůh je tvůrcem světa, pak jej v důsledku toho něco chybí, což zhoršuje jeho vlastní podstatu. Za druhé, jestliže jsme Bůh skutečně věčný, odkud pochází koncepce počátku světa? A pokud je konstantní, pak kde je ve světě změna? Pravá znalost Ibn Rushd zahrnuje realizaci soudržnosti světa s Bohem.

Filozof tvrdí, že Bůh ví jenom on sám, že mu není dovoleno proniknout do materiálu a provést změny. Tak je postaven obraz světa nezávislého na Bohu, ve kterém je záležitost zdrojem všech transformací.

Odmítá-li názory mnoha předchůdců, Averroes říká, že pouze ve věci mohou existovat univerzálie.

Hrana božského a hmoty

Podle Ibna Rushda patří univerzálie do hmotného světa. On také nesouhlasila s výkladem kauzality Al-Ghazali, argumentovat, že to není jen iluze, a tam je objektivní. Dokazující toto tvrzení filozof navrhl myšlenku, že svět existuje v Bohu jako celku, jehož části jsou neoddělitelně spojeny. Bůh vytváří harmonii a pořádek ve světě, odkud vzrůstá příčinný vztah na světě a odmítá jakoukoli šanci a zázraky.

Po Aristotelovi Averroes řekl, že duše je forma těla a proto zemře po smrti. Nicméně nezemře úplně, jen její duše zvířete a zeleniny jsou to, co jí dělala jedince.

Mysl

Odhodlaný začátek je věčný od Ibn Rushd, může být přirovnán k božské mysli. Smrt je tedy přeměněna na společenství s božskou a neosobní nesmrtelností. Z toho vyplývá, že Bůh nemůže komunikovat s člověkem, protože prostě nevidí, neví to jako jednotlivce.

Ibn Rushd ve svém obecně srozumitelné učení zacházeno spravedlivě loajální k muslimskému náboženství, a tvrdila, že navzdory zjevné nepravdě nauky o nesmrtelnosti, neříkejte lidem o tom, protože lidé nebudou schopni pochopit a být ponořen do úplné nemorálnosti. Takové náboženství pomáhá lidem udržet železné rukavice.