Stát se co je?

Stávající je filozofický koncept, který znamená proces pohybu a modifikace něčeho. Může to být vznik a vývoj, a někdy i zmizení a regres. Často se stává proti nezměnitelnosti.

Tento termín ve filozofii, v závislosti na vývojových stupních nebo školách a směrech, získal negativní nebo pozitivní konotaci. Byl často zvažován atribut hmoty a kontrastovala stabilita, stabilita a neměnnost vyšší bytosti. V tomto článku se budeme snažit zvážit různé aspekty tohoto pojetí.

Původ a původ

Stávající je termín, který se nejprve objevuje ve starověké filozofii v Evropě. To znamenalo proces změny a formace.

Přírodní filozofové se definovali jako učení o věcech, jejich vzhledu, vývoji a zničení. Takže popsali jakýsi jediný začátek, který se mění a je zakomponován do různých forem existence.

Hérakleitos nejprve oponoval vytvoření světa bytí, který je věčný „stát“, který teče ( „Panta Rei“) a je nestabilní - log (nedotknutelný princip, zákon a nejmenší). Ta druhá určuje principy stání a nastavuje pro ni limit. Pokud by Parmenides věřil, že se v bytí rozpadá, pak pro Herakleita to bylo přesně to pravý opak.

Plato, Aristotle a jejich následovníci

Platón ve věčném vývoji a změně jsou hmotné věci. Myšlenky jsou věčné a jsou cílem pro vznik jevů. Navzdory skutečnosti, že Aristotle byl oponentem Platona a mnoha z jeho pojmů, použil také tento koncept v dolním diskurzu.

Tvorba a rozvoj probíhají, uvědomují si jejich podstatu, materializují formu a přeměňují příležitost na skutečnost. Nejvyšší způsob, jakým je Aristotle nazýván entelechy, naznačuje, že jde o druh energie.

V člověku je takový zákon stávání jeho duše, která se sama vyvíjí a ovládá tělo. Zakladatelé Neoplatonské školy - Plotinus, Proclus a další - viděli ve vytvoření kosmického principu, který zároveň má život a mysl. Říkají tomu Světové duši a věřili, že je zdrojem veškerého pohybu.

Stoici volali takovou sílu, kterou rozvíjí vesmír, pneuma. To prostupuje vše, co existuje.

Středověk

Křesťanství také nebylo cizí tomuto principu. Stávající je však z pohledu středověkých scholastiků vývoj, cíl, jehož hranicí a zdrojem je Bůh. Thomas Aquinas rozvíjí tento koncept v doktríně činnosti a síly.

Existují vnitřní příčiny stání. Vyvolávají akci. Staň se jednat o jednotu síly a procesu. V pozdním středověku byly aristotelské a neoplatonické interpretace "módní". Byly používány například Nicholasem Cusou nebo Giordano Bruno.

Filozofie nového času

Vznik vědy v moderním smyslu slova a jeho metodologie v době Galilea, Newtona a Bacona poněkud otřásl vírou, že je vše v pohybu. Klasické experimenty a princip determinismu vedl k vytvoření mechanického modelu Cosmosu. Myšlenka, že se svět neustále mění, mění a znovuzrozuje, zůstává populárními německými myslitelkami.

Zatímco jejich francouzští a anglickí kolegové si představovali vesmír jako něco velkého mechanismus hodin, Leibniz, Herder a Schelling to viděli. Jedná se o vývoj přírody z nevědomí na racionální. Limit této formace se nekonečně rozšiřuje, a proto se duch může změnit neomezeně.

Výjimečně se obávali filozofové té doby a otázka vztahu mezi bytí a myšlením. Koneckonců, může to být odpověď na otázku, zda v přírodě existují nějaké zákonitosti nebo ne. Kant věřil, že my sami představujeme koncept stávání se do našich znalostí, protože je omezen naší smyslností.

Důvod je rozporuplný, a proto existuje mezera mezi bytí a myšlení, které nelze překonat. Rovněž nedokážeme pochopit, co skutečně jsou a jak se staly takovými.

Hegel

Pro tuto klasiku německé filozofie se fáze tvorby shodují se zákony logiky a samotný vývoj je hnutím ducha, myšlenek, jejich "rozvíjení". Hegel definuje tento termín jako dialektiku bytí a "nicoty". Oba tyto protiklady mohou protékat přesně proto, že se staly.

Ale tato jednota je nestabilní nebo, jak říká filozof, "neklidný". Když se něco "stává", pouze usiluje o bytí a v tomto smyslu dosud neexistuje. Ale protože proces již začal, je to tak.

Takže z pohledu Hegelu se stává, že je to neohraničené hnutí. Je to také primární pravda. Koneckonců, aniž by to bylo, a jak "nic" nemá žádné specifika a jsou prázdné abstrakce, které nejsou vyplněny obsahem. Tento myslitel to popsal ve své knize Věda o logice. Tam Hegel vytvořil dialektickou kategorii.

Pokrok nebo nejistota

V devatenáctém století mnoho filozofických proudů - marxismu, pozitivismu a podobně - vnímáno jako synonymum pro termín "vývoj". Jejich představitelé věřili, že jde o proces, jehož výsledkem je přechod od starého k novému, od nižšího až po vyšší, od jednoduchého až po komplexní. Tvorba systému jednotlivých prvků je tedy přirozená.

Na druhé straně kritici takových názorů, jako jsou Nietzsche a Schopenhauer, ujistili, že zástanci koncepce rozvoje připisují přírodě a světu zákonům a cílům, které neexistují. Tvorba se provádí sama, nelineárně. To je prosté pravidelnosti. Nevíme, o čem to může vést.

Evoluce

Teorie vývoje a pokroku jako cíleného stání byla velmi populární. Získala podporu v souvislosti s koncepcí evoluce. Například historici a sociologové začali vnímat formování státu jako proces, který vedl k formování a formování nového sociálního systému, transformace vojenského typu vlády na politický, vytvoření aparátu násilí.

Další etapy tohoto vývoje byly především oddělení správních orgánů od zbytku společnosti, pak nahrazení kmenových rozdělení do územních, jakož i vznik institucí veřejné moci. Tvorba člověka v tomto souřadném systému byla považována za vznik nového biologického druhu jako výsledek evoluce.

Moderní filozofie a člověk

V naší době se v oblasti metodologie stává pojmem stále častější. Je také populární v diskursu sociokulturních procesů. Termín moderní filozofie "být ve světě" lze považovat za synonymum stávání. To je realita, která určuje vývoj, dělá změny nezvratné, je jejich dynamika. Formace je globální povahy. Zahrnuje nejen přírodu, ale i společnost.

Vznik společnosti z tohoto pohledu je neoddělitelně spojen s formací člověka jako zvláštní psychologické, duchovní a racionální podstaty. Evoluční teorie neposkytla jednoznačné odpovědi na tyto otázky a jsou stále předmětem studia a výzkumu. Koneckonců, pokud dokážeme vysvětlit vývoj biologických povaha člověka, pak je velmi obtížné vysledovat proces formování jeho vědomí a ještě více odvodit od něj některé pravidelnosti.

Co hrálo největší roli v tom, co jsme se stali? Práce a jazyk, jak předpokládal Engels? Hry, jak věřil? Tabu a kulty, jak byl Freud přesvědčen? Schopnost komunikovat se znaky a přenášet obrazy? Kultura, ve které jsou struktury moci zašifrovány? A možná všechny tyto faktory vedly k tomu, že anthroposociogenese, která trvala více než tři miliony let, vytvořila v sociálním prostředí moderní člověka.