Kultura a civilizace. Filozofie jejich vztahu a historie vývoje

Slovo "kultura" pochází z latinského termínu, což znamená půdní kultivaci, výchovu a rozvoj. Zpočátku to bylo spojeno s venkovským způsobem života a interakcí s přírodou. Vycházíme z tohoto smyslu, koncepce kultury ve filozofii znamená jako specifický způsob, jak organizovat a rozvíjet lidskou životní činnost, reprezentovanou produktem hmotné a duchovní práce, a systémem určitých sociálně podmíněných norem a duchovních hodnot. Kultura je také často označována jako souhrn vztahů lidí s přírodou, společností a sami. Pro pohodlí formy kultury rozděleny podle historických etapách vývoje - například, starožitných, renesance a tak dále, od skupiny či společenství lidí - národnostních, etnických či multietnických, svět, kultura jednotlivce ...

Pojem "civilizace" má také latinský původ, nicméně jeho význam není agrární, ale městské pozadí a souvisí s takovými pojmy jako občanství a stát. Kultura a civilizace ve filozofii může být blízká ve smyslu - například slovo "civilizace" se často používá jako synonymum pro kulturu. Ale zpravidla v užším slova smyslu civilizace se nazývá stupeň rozvoje společnosti, která následuje po „barbarství“ a je rozdělen do historického fázi vývoje (antik, srednevekovayahellip-). Můžeme říci, že obě tyto pojmy představují dvě strany jednoho celku.

Nicméně, až do XVIII století vědecká obec skutečně žil, aniž by termíny „kultura“ a „civilizace“. Filozofie je uvedla do lexikonu poněkud pozdě a zpočátku byla považována za synonymum. Avšak myšlenky, které jsou blízké těmto pojmům ve smyslu, existují již dlouho. Například v Číně jsou tradičně označován slovem „ren“ (Konfucius), ve starověkém Řecku - „Paideia“ (dobré mravy), a ve starém Římě, a to i rozděleny do dvou slov: „civitas“ (barbarství kontrastem, civilizace) a „Humanitas“ ( vzdělávání). Je zajímavé, že ve středověku více než ocenili koncept CIVITAS a renesance - Humanitas. Vzhledem k tomu, XVIII století, kultura je stále více identifikovány s ideály osvícení v duchovní a politické sféry - rozumných a harmonické formy vlády, vědy, umění a náboženství. Montesquieu, Voltaire, Turgot a Condorcet shoda v mínění, že rozvoj kultury odpovídá vývoji rozumu a racionality.

Je kultura a civilizace vždy kladně vnímána myslitelé? Filozofie Jean-Jacques Rousseau, osvícenství moderní, dává negativní odpověď na tuto otázku. Věřil, že další člověk odchází z přírody, tím méně skutečného štěstí a přirozené harmonie v něm. Tato kritika je jednal německé filozofii, klasice, které se snažili najít smysl těchto rozporů. Kant předložila názor, že problémem je špatná nebo dobrá kultura a civilizace, lze vyřešit pomocí „morálky světa“, německá romantiků Schelling a Genderlin snažil, jak to udělat s estetickým intuici a Hegel věřili, že vše řešitelné v rámci filozofie Absolutní vědomí Duch. Herder věřil, že všechny rozpory charakteristické dějin kultury, jak se bude vyvíjet podle typu (východní, starožitný, evropská), z nichž každá dosáhne svého vrcholu, prochází tyto úspěchy. Humboldt navrhl, že jedním z nejdůležitějších rysů národní kultury je jazyk, který tvoří národního ducha.

Nicméně, klasická německá filozofie nejčastěji se jednalo o rozvoj kultury jako jednorázového procesu, a proto se jeho postavení nezabývalo rozmanitostí, kterou globální kultura a civilizace dává. Filozofií XIX století (zejména v obličeji neo-Kantian Rickert a Weber, stejně jako zástupci „životní filozofie“) kritizoval tento postoj. Neokantici rozpoznali hlavní podstatu kultury svět hodnot, který vyzývá člověka, aby udělal co je správné a ovlivnil jeho chování. Nietzsche se postavil proti Apollonovi a Dionýzovi druh kultury, a Dilthey je diskurzivní a intuitivní, volá první "zředěnou tekutinu rozumu". Marxismus hledal v kultuře a civilizaci materiální základ a sociální skupinu (třídní) charakter.

Od konce XIX století také začal studium kultury z pohledu antropologie a etnografie (Taylor), byl vytvořen strukturní analýzu kultury jako systém hodnot, sémiotikou a strukturní lingvistiky (Levi-Strauss). Pro dvacátého století se vyznačuje takovém směru, filozofii kultury, jehož podstatou byla zastoupena symboly (Cassirer), intuice (Bergson), nebo archetypy (Jung). Filozofie kultury, jakož i zástupci existencialistů a filosofické hermeneutiky, což se projevuje v každém z místní kultury, univerzální význam, což je odhaleno při interpretaci jeho symboly. Ačkoli existuje postoj, který odmítá takový pojem jako světová kultura a civilizace. Filozofie Spenglera a Toynbeeho považuje polycentricitu kultur jako důkaz nepřítomnosti všeobecně přijatých a univerzálních zákonů ve vesmírech.