Max Scheler. Filozofická antropologie Maxa Schelera

Max Scheler se narodil a žil v době bouřlivých sociálních změn ve světě, které vedly k revoluci a válce. Jeho pohled na svět byl ovlivněn učením mnoha německých myslitelů, jejichž nápady se setkávaly jako se studentem. On sám se stal známým v souvislosti s jeho filosofická antropologie, který on zvažoval v jeho pozdnějších letech.

Článek představuje informace o biografii filozofa, jeho osobním životě, jeho tvůrčí cestě a filozofickém hledání.

Stručná biografie

Německý filosof Max Scheler se narodil 22. srpna 1874 v Mnichově. Jeho matka, Sofie, byla přívržencem ortodoxního judaismu. Otec, Gottlieb - protestant.

Ve věku dvaceti let vyšel mladý Max na střední školu a zahájil další studium na různých univerzitách v zemi:

• studium medicíny, filozofie, psychologie v Mnichově;
• sociologie a filozofie Simmel a Dilthey v Berlíně;
• filozofie Oiken a Liebman;
• národní ekonomika Peerstorfu;
• geografie Regelu;
• obhajuje práci pod vedením Aiken;
• absolvuje stáž na univerzitě v Heidelbergu;
• začíná pracovat na univerzitě v Jene.

V září 1899 změnil své náboženství a přijal katolicismus. V roce 1902 se s Husserlem seznámil.

Filozof byl vycvičen v různých univerzitách v zemi. Totéž bylo s jeho dílem. V různých dobách vyučoval na univerzitách v Mnichově, Göttingenu, Kolíně nad Rýnem, ve Frankfurtu. Zvedl se do hodnosti profesora. Během této doby napsal a publikoval mnoho svých vědeckých prací.

Smrt ho přednesla ve Frankfurtu 19. května 1928. Pohřbeno tělo Jižní hřbitov Kolín nad Rýnem.

Osobní život

Pro svůj život byl Scheler oficiálně ženatý třikrát. Jeho první manželkou byla Amelia Ottilia, kterou se v roce 1899 oženil. Od jejich manželství se chlapec Wolfgang narodil v roce 1906. Po třinácti letech života se Max Scheler rozvedl a vzal Maria Furtwanglerovou.

V roce 1920 se setkal s Marií Nekou, ale se svou druhou ženou se rozvedl až v roce 1923. Příští rok legalizuje svůj vztah se svou milenkou, která mu týden po jeho smrti dá syna Maxa Georga. Po smrti také upraví a zveřejní sbírané práce německého myslitele.

Tvůrčí fáze

Výzkumníci filozofické tvůrčí cesty rozlišují dvě hlavní etapy. Na prvním z nich Max Scheler zkoumá otázky týkající se etiky, pocitů a náboženství. Toto období trvalo do roku 1922. V té době úzce komunikoval s Husserlem.

Druhá fáze trvala až do smrti vědce, byl věnován výkladu Božství jako work in progress, jako něco, co jde, jak se stát společně s vesmírem a lidské historii.

S otázkami, které filozof pokrývá v jeho díle, se můžete seznámit s jeho dílami. Jejich překlad z němčiny do ruštiny pomůže rusky mluvícímu obyvatelstvu.

Klíčová práce

Jedna z nejslavnějších skladeb v Schelerovi je jeho odpověď na Heidegger "Situace člověka ve vesmíru". V něm zdůraznil potřebu vytvoření filozofické antropologie, která by se stala základním vědm lidské podstaty.

On nejprve seznámit s těmito myšlenkami v roce 1927 v „School of Wisdom“ současného pomocí zprávy „ke zvláštnímu postavení osoby“, která se později bude dokončit a přejmenovávat.

V práci, která má svůj vlastní překlad z němčiny do ruštiny, autor vidí člověka jako součást živé přírody. Kniha se týká posledního období myslitelské práce.

Filozofická antropologie

Max Scheler se nejvíce obával podstatu člověka. Hledal odpověď na otázku: co je člověk? Myslitel si uvědomil, že nalezení odpovědi je obtížné, protože osoba je příliš široká a různorodá, aby našla definici pro něho.

Jeho myšlenka vznikla v dobách bouřlivých sociálních otřesů, kdy byl svět otřesený krvavými válkami. A německý národ byl, stejně jako žádný jiný, zapojen do těchto událostí. Scheler Max, jehož knihy jsou známé po celém světě, si stanovil úkol rozvíjet doktrínu, která by dokázala vyřešit akutní národní problémy. Snažil se najít pro své lidi příležitost.

Důležitým rysem jeho antropologie bylo tvrzení určité neshody ve vnitřním světě lidí. Filozof se rozhodl ze dvou typů kultur, které existovaly v západoevropské antropologii, zvolily spíše pocit hanby než vinu. Domníval se však, že moderní rozvinutá společnost vyžaduje velké oběti z přirozených potřeb lidí. Tento fenomén nazval nadměrnou intelektuálností.

Podle jeho názoru musí člověk sám pochopit a uvědomit si jeho nekonzistenci v systému bytí. Musí plnit svou roli v tomto sjednoceném systému s velkou odpovědností. Jedním z nejdůležitějších otázek moderní společnosti věřil zodpovědnosti každé osoby za existenci lidské civilizace.