Sociologie marxismu: hlavní charakteristiky

Vliv marxismu na sociologii v 20. století byl velmi velký. Karl Marx se snažil vytvořit přísně objektivní teorii sociálního rozvoje založeného na historických faktech. Samozřejmě, uspěl.

Sociologie marxismu v Rusku má svou vlastní historii. Nicméně, nejen v naší zemi, toto učení se stalo velmi populární. Marxismus je jedním z největších trendů v sociologii 20. století. Mnoho známých vědců veřejného života, stejně jako ekonomové a další stoupenci tohoto učení přispěli k tomu. V současnosti existuje rozsáhlý materiál o marxismu. V tomto článku popisujeme hlavní body tohoto učení.

Jaký je základ marxismu?

Abychom lépe porozuměli tomu, co je sociologie marxismu, budeme krátce sledovat jeho historii. Friedrich Engels, Carlův společník a přítel, odděluje tři tradice, které ovlivnily toto učení. To je německá filozofie, francouzská historická věda a anglická politická ekonomie. Hlavní čárou, kterou Marx následoval, byla klasická německá filozofie. Karl sdílí jednu z hlavních myšlenek Hegel, spočívá v tom, že společnost jako celek prochází po sobě jdoucí etapy svého vývoje. Poté, co studoval anglická politická ekonomie, Karl Marx (nahoře nahoře) uvedl z jeho učebních poměrů. Podělil se o některé z jeho moderních myšlenek, zejména o teorii pracovní hodnoty. S socialisty a historiky z Francie si zapůjčil takové notorické pojetí jako třídní boj.

Po vnímání teorií všech těchto vědců je Engels a Karl Marx kvalitativně přepracovali, v důsledku čehož se objevila zcela nová doktrína - sociologie marxismu. Stručně řečeno, může být definována jako fúze ekonomických, sociologických, filozofických a jiných teorií, které jsou úzce propojeny a jsou jediným celkem, který vyjadřuje potřeby dělnické třídy. Marxovo učení, konkrétněji, je analýzou kapitalistické společnosti, která je současná. Karl zkoumal svou strukturu, mechanismus, nevyhnutelnost změny. Současně je nesporné, že pro něj analýza formování kapitalismu byla analýzou historického rozvoj společnosti a člověka.

Metoda marxismu

Metoda používaná sociologií marxismu je obvykle definována jako dialektická-materialistická. Tato metoda je založena na zvláštním pochopení okolního světa, podle něhož lidské myšlení i fenomény společnosti a přírody podléhají kvalitativním změnám. Tyto změny jsou vysvětleny bojem určitých vnitřních protikladů a vzájemně souvisejí.

Sociologie marxismu tvrdí, že myšlenka není tvůrcem, nikoli tvůrcem. Odráží skutečnou skutečnost. Proto v poznání a studiu světa musí člověk postupovat od samotné reality, nikoliv z myšlenky. Přesněji řečeno, při zkoumání struktury lidské společnosti je nutné vycházet nejen z myšlení myšlenky vlastní dané společnosti, ale z historického hnutí.

Princip determinismu

Sociologie marxismu je jedním z hlavních principů determinismu, podle něhož v sociálních jevech a procesech existuje vztah příčin a následků. Vědci před Karlem považovali za obtížné určit hlavní kritéria, která určují všechny ostatní společenské vztahy a jevy. Nelze najít takové objektivní kritérium pro takové oddělení. Sociologie marxismu tvrdí, že je to ekonomické (průmyslové) vztahy, které by mělo být považováno za takové. Karl Marx věřil, že vývoj společnosti je změnou ve fázích výroby.

Bytí určuje vědomí

Sociální život je podle Marxe určován jak historickým vývojem dané společnosti, tak společenskými a historickými zákony. Ta druhá jedná bez ohledu na vůli a vědomí lidí. Lidé je nemohou měnit, ale mohou je otevřít a přizpůsobit jim. Takže idealistická myšlenka, že rozvoj společnosti je určena vůlí lidí, to jest vědomí určuje bytost, je vyvrácena v marxismu. Bytí určuje vědomí, jinak ne.

Vliv marxismu na sociologii

Karl Marx a Friedrich Engels významně přispěl k pochopení toho, co by mělo být považováno za předmět obecné sociologie. Tato věda by podle jejich názoru měla analyzovat skutečný život lidí, co skutečně jsou, a nikoli to, koho zastupují. Klasika marxismu obhajovala takovou jistotu, že předmětem obecné sociologie by byla společnost považovaná za souhrn různých praktických vztahů, které se vyvíjejí mezi lidmi a jsou spojeny s takzvanou obecnou podstatou jednotlivce. V souvislosti s tím, pro správné pochopení předmětu, jsou takové definice, které dává K. Marx jako podstatu člověka, přírody, práce, společnosti, velmi důležité. Podívejme se na ně všechny stručně.

Podstata člověka

Marx a Engels, zvažující jednotlivce z hlediska materialismu, se pokoušeli zjistit, jaký je jeho rozdíl od zvířete. Chtěli také pochopit, jaká je jeho specifičnost jako generická bytost. Karl poznamenal, že člověk není jen přirozená bytost, ale také společenská bytost, která prostřednictvím aktivního postoje vůči světu realizuje podmínky jeho společenské a hmotné existence. Podstatou člověka, podle Marxe, je jeho práce, výrobní činnost. Domníval se, že jeho produkční život je generický život. Karl zdůraznil, že když lidé začínají vyrábět zboží, které potřebují, začnou se izolovat od zvířecí říše.

Práce

Řekněme nyní, jak se to týká sociální práce Marxismus. K. Marx a F. Engels to považovali za vědomou aktivitu jedince, zaměřenou na výměnu látek s přírodou. Carl poznamenává, že člověk, aby vhodil přirozenou látku ve formě vhodnou pro svůj život, nastartuje přírodní síly, které patří jeho tělu. Ovlivněním vnější povahy pomocí tohoto pohybu, jeho změnou, člověk současně mění svoji vlastní povahu. Práce podle marxismu vytvořila nejen jednotlivá jedince, ale i společnost. Objevil se jako výsledek propojení lidí vytvořených v procesu práce.

Příroda

Reprezentace přírody a její vztah se společností v premarxistické sociologii patří hlavně do jedné z následujících kategorií:

• idealistický (společnost a příroda nezávisí na sobě, nemají žádnou souvislost, protože jsou to kvalitativně odlišné pojmy);
• vulgar-materialistický (všechny společenské procesy a jevy podléhají zákonům převládajícím v přírodě).

Filozofie a sociologie marxismu kritizují oba tyto teorie. Podle doktríny Karla předpokládá, že přirozené společenství a lidská společnost mají kvalitativní identitu. Nicméně mezi nimi existuje spojení. Vysvětlit strukturu a vývoj zákonů společnosti nelze založit pouze na biologických zákoních. Současně není možné zcela zanedbávat biologické faktory, tj. Obrátit se výlučně na sociální faktory.

Společnost

Karl Marx uvedl, že osoba se od zvířete vyznačuje účelnou pracovní činností. On definoval společnost (s přihlédnutím k tomu, že mezi člověkem a přírodou je nesen metabolismu) jako soubor vztahů lidí k sobě navzájem a k přírodě. Socium, podle Marxe, je systém vzájemného působení mezi jednotlivci, jehož základem jsou ekonomické vztahy. Lidé do nich vstupují s nezbytností. Nezáleží na jejich vůli.

Je nemožné jednoznačně říci, zda je sociologie marxismu správná, nebo ne. Teorie a praxe ukazují, že jisté rysy společnosti, popsané Marxem, skutečně nastanou. A tak k tomuto dni zájem o myšlenky, které navrhl Karl, nezmizí.

Základ a nadstavba

V každé společnosti vyniká základ a nadstavba (podle takové teorie jako sociologie marxismu). Budou zvažovány hlavní charakteristiky těchto dvou konceptů.

Základem je oblast, ve které probíhá společná výroba hmotných statků. Zabezpečuje sociální a individuální existenci člověka. Produkci považuje Karl Marx za přivlastnění přírody prostřednictvím účelné činnosti v rámci společnosti. Vědec odhalil následující prvky (faktory) produkce:

• práce, tj. účelná činnost jednotlivce, zaměřená na vytvoření určitého hmotného bohatství ve společnosti;
• objekty práce, to jest ty, které jsou postiženy osobou s jejich prací (mohou to být buď zpracované materiály, nebo dané samotnou přírodou);
• pracovní prostředky, tj. s pomocí kterých lidé jedná na určitých objektech práce.

Výrobní prostředky zahrnují předměty a pracovní prostředky. Budou však jen mrtvé věci, dokud je lidé nepřipojují k jejich práci. Proto, jak poznamenal K. Marx, rozhodujícím faktorem ve výrobě je člověk.

Základem společnosti jsou prostředky a objekty práce, člověk se svými dovednostmi a pracovními zkušenostmi, stejně jako výrobní vztahy. Sociální nadstavba je tvořena všemi ostatními společenskými jevy, které se objevují při vytváření hmotných statků. Tyto jevy zahrnují i ​​politické a právní instituce, jakož i formy společenského vědomí (filozofie, náboženství, umění, věda, morálka atd.).

Hospodářský základ, podle učení Karla Marxe, určuje nadstavbu. Avšak ne všechny prvky add-on základny určují stejně. Nadstavba má naopak nějaký vliv. Jak zdůraznil F. Engels (jeho portrét je uveden výše), jen v závěrečné analýze může být vliv základů nazýván rozhodující.

Alienace a její typy

Alienace je objektivní oddělení jednoho nebo jiného subjektu od samotného procesu činnosti nebo od jeho výsledku. Marx tento problém zkoumá podrobněji ve své práci s názvem "Filozofické a ekonomické rukopisy", který vznikl v roce 1844, ale publikoval až ve 30. letech 20. století. V této práci je problém odcizení práce považován za hlavní formu odcizení. Karl Marx ukazuje, že nejdůležitější součástí „druh-bytí“ (člověk přírody), je potřeba, aby se zapojily do kreativní, volné pracovní síly. Kapitalismus podle Carlu systematicky ničí individuální potřebu toho. To je přesně postavení, které zaujímá sociologie marxismu.

Druhy vyloučení jsou podle Marxe následující:

• od výsledku práce;
• z pracovního procesu;
• ze své podstaty (člověk je „druh-je“ v tom smyslu, že jako svobodný a univerzální charakter, staví se (závod) a celý svět);
• z okolního světa (příroda, lidé).

Pokud pracovník nevlastní výsledek své práce, pak musí existovat, do čeho patří. Stejně tak, pokud proces práce (aktivity) nepatří k pracovníkovi, je jeho vlastníkem. Pouze druhá osoba, nazývaná vykořisťovatelem, může být touto mimozemskou bytostí, a ne přírodou nebo božstvem. V důsledku toho se objevuje soukromé vlastnictví, které také zkoumá sociologie marxismu.

Ty druhy odcizení (podle Marxe) uvedené výše mohou být odstraněny vytvořením nové společnosti, která by byla osvobozena od chtivosti a sebectví. Přinejmenším tak říkají socialisté, kteří věří, že hospodářský rozvoj nelze zastavit. Myšlenky Karla Marxe, jak je známo, byly použity pro revoluční účely. Sociologie marxismu hrála důležitou roli nejen ve vědě, ale i v dějinách. Není známo, jak by se naše země rozvíjela ve 20. století, kdyby bolševici tyto myšlenky nepřijali. Jak pozitívní, tak i negativní jevy přivedly do života sovětského lidu sociologii marxismu a modernost není zcela osvobozena od nich.

Mimochodem, nejen socialisté využili myšlenky, které navrhl Karl. Znáte takový směr jako právní marxismus? Níže naleznete základní informace o něm.

Právní marxismus

V historii ruského sociologického myšlení koncem 19. a počátku 20. století byla sociologie právního marxismu velmi prominentní. Stručně lze charakterizovat jako ideologický a teoretický trend. Je to projev buržoazní liberální myšlenky. Právní marxismus v sociologii byl založen na marxistických myšlenkách. Jednalo se především o ekonomickou teorii, aby ospravedlnily skutečnost, že rozvoj kapitalismu v naší zemi je historicky nevyhnutelný. Jeho přívrženci se postavili proti ideologii populismu. Nejslavnější představitelé právního marxismu: M. Tugan-Baranovsky, P. Struve a také S. Bulgakov a N. Berdyaev. Sociologie marxismu se následně vyvíjela k náboženské a idealistické filozofii.

Samozřejmě jsme jen stručně řekli o doktríně, kterou vytvořil Charles. Sociologie marxismu a jeho význam je rozsáhlé téma, ale jeho hlavní pojmy byly odhaleny v tomto článku.