Modlitba je "Král nebes". Modlitba k Duchu svatému "Nebeský král ..."

Populární a oblíbená modlitba „Nebeský Král, Uteshitelyuhellip-“ v pravoslavné církvi tradičně ve vzájemném vztahu s Duchem Svatým - třetí osobou Trojice, podle pravoslavné trinitologii. Převážně běžné v církevoslovenském překladu, který se odráží ve specifikách vokalizace - správné čtení a vyslovování textu. Modlitba "král nebes" s důrazem je uveden v každé pravoslavné modlitební knize.

Původ

Historie této modlitby trvá tisíc let. Možná trochu víc. V každém případě není znám liturgický statut konstantinopolského IX. Století, který dovoluje vysoký stupeň důvěry, aby se odvolával na dobu svého vzhledu do konce IX-X století.

Moderní použití

V dnešní době se nejčastěji používá jako odvolání - modlitební volání Boha před začátkem skupinové nebo osobní modlitby. V pravoslávském použití se toto nazývá "počátek obyčejného", včetně, kromě výše uvedených, takzvaného Trisvyatu, modlitby Nejsvětější Trojice a "Otče náš".

Při bohoslužbách je používán jako sticheron pro vešpery, věnovaný svátku Letnic nebo Den Nejsvětější Trojice. Pravděpodobně to bylo z chrámové služby, že modlitba "Krále nebes" byla převedena na tradici praxe modliteb a domů.

Autorství a prameny původu této modlitby, bohužel, nejsou známy. Rovněž může být vytvoření poustevnického mnicha, císaře-hymnografa nebo přizpůsobení "kacířské" modlitby, nejprve narozené, například v ikonoklastických kruzích. Podobné precedenty v ortodoxní hymnografii nejsou neobvyklé.

Pravoslavná interpretace

"Král nebe" - modlitba, jejíž text je pro ortodoxní vědomí plný dogmatického významu. Jak již bylo uvedeno, toto odvolání je adresováno Duchu svatému. Je důležité si uvědomit, že ortodoxní dogma, která je monoteistická, uznává tři inkarnace Jedného Boha. Každá osoba může být zacházeno samostatně, jako jednotlivec. Současně se předpokládá jejich základní jednota.

Nebeský král - titul, který je udělován Nejvyššímu. Extrapolace k Bohu pozemské politické regálie začíná v Judaismu, kde Bůh Jahve je nazýván vládcem, který sedí na cherubích jako na trůnu (viz Žalm 79: 2). Dalším zdrojem je posilování takového titulu - římské říše, ve kterém se Caesar soustředí na plnost moci a autority. Proto je oblast Boží podobná království s Božským císařem v čele. To lze také vidět v příkladech ikonografie, kde je zobrazen Kristus sedící na trůnu v královských rtech. A kvůli zásadní jednotě se královská důstojnost přiznává všem osobám Trojice.

Dále je Bůh nazýván Utěšitelem, Duchem pravdy, všudypřítomným a všemi naplňujícími. Poslední definice znamená, že se plníte celým vesmírem ve vesmíru a neplníte všechny lidské touhy.

Pokladna zboží a dárce života jsou posledními epitetmi a tituly. Poté následuje žádost o sestup: "Pojďte a bydlet v nás." Jinak to může být přeloženo jako "bydlet mezi námi." Toto je klíčová fráze ve všech modlitbách. Jeho sémantika spočívá v proroctví proroka Joela o vylití Ducha a jeho prorockých darech (viz Joel 2: 28-30). Podle pravoslavné doktríny bylo proroctví naplněno padesátým dnem po vzestupu Krista. Vypráví o těchto událostech, kniha Skutků říká, že Kristus, «hellip-je vyvýšen na pravici Boží a které obdržely od Otce zaslíbení Ducha svatého, vylil ...“ (Skutky 2: 33). To znamená, že modlitba „Nebeský král“ jako liturgický text svátku letnic, je to jen návrh na milost Ducha svatého, a vylití Jeho přítomnosti, a pomazání charismatického zprávy mysteriological dárek. Novozákonní tradice tohoto pomazání Ducha je proroctví Jana Křtitele o mesiášovi, který bude křtít své učedníky "Duchem svatým" (Matouš 3:11). On také odkazuje na slova připisovaná samotnému Ježíšovi: "... budu se modlit Otce a on vám dá peklo - Duch pravdy" (Jan 14: 16-17).

Teologie a aplikovaný význam modlitby "Nebeský král"

Ve světle tohoto pneumatological pomazání modlitbě „Nebeský král“ se používá na začátku každé skupiny uctívání a obřady, stejně jako osobní modlitby, dělat promrzání oběti modlitby inspirované, naplněné přítomnosti a působení Ducha.

Závěrečná slova modlitby jsou žádostí o očistu a spásu duše. Jsou to zcela standardní prvky pro ortodoxní hymnografii.

Alternativní pneumatologie

"Král nebe" je modlitba, jejíž text a sémantika se týkají Ducha svatého - tváře křesťanské Trojice. Je však třeba si uvědomit, že samotný pojem Ducha svatého přišel ke křesťanství z judaismu, kde byl Duch svatý vnímán spíše jako atribut Boha, ztělesnění Jeho jednání a projev božské moci. Duch byl podle přesvědčení proroků a patriarchů Tanachu neosobní silou nebo energií Nejvyššího, a pokud je personifikovaný, je nejčastěji podmíněně používán jako umělecké zařízení. Ačkoli existovaly výjimky, s největší pravděpodobností si představitelé raných křesťanů ortodoxní orientace podobným způsobem představovali Ducha svatého. To lze říci na základě prací prvních otců církve a teologů anicínské éry. Tato raná tradice pravoslaví, na rozdíl od inovace katolicismu, byla zachována arianskou církví. Dokonce i v katolickém prostředí poté, co jsem Ekumenické rady učení o osobě Ducha svatého měl spoustu nepřátel, o čemž svědčí i nucené diplomatické mlčení na téma sv Basila Velikého - Kappadokie teologa, který v spojenectví s svatých. St. Gregory theolog a St. Gregor z Nyssy vytvořil na rozdíl od raného patristického podřízenosti moderní ortodoxně-katolickou doktrínu o Trojici a rovnosti jejích osob.

Duch svatý, stejně jako Boží moudrost

Samozřejmě, že tyto dvě školy nevyčerpaly rané křesťanství. Ještě před narozením křesťanství v židovském prostředí, Duch svatý (Ruach Ha Kadosh hebrejsky. - Mimochodem, ženský) byl identifikován s božskou moudrostí (Chochma Žd.). Odkazy na to jsou obsaženy v textu Starého zákona, kde je Duch opakovaně vyzval Ducha moudrosti, například „musí spočívat na něm Duch Páně, duch premudrostihellip-“ (Izaiáš 11: 2). Proto Duch, jako ztělesněná Moudrost, mohl být zastoupen některými Židy a adepty křesťanských společenství v gnostickém smyslu jako ženská hypostáza Boží. Potvrzení tohoto lze nalézt například v gnostickém evangeliu Filipa, kde se Duch nazývá panna.

V řečtině je slovo "pneuma" ("duch") středního rodu a je interpretováno ve prospěch preferované tradice.

Gnostické důsledky

Moudrost-Hochma-Sophia, je také Duch svatý - jeden z nejdůležitějších postav v gnostické mytologii. Shrnujícím protichůdné informace o něm, lze poznamenat, že kvůli omylům Sophie se objevil viditelný svět hmoty - svět zla. Díky Sofii také dochází k záchraně padlého lidstva z zajetí hmoty. Náznaky původních gnosticko-sophiologických tendencí raného křesťanství lze nalézt i v kanonickém textu Nového zákona: "A Sofia je ospravedlněna všemi jejími potomky" (Lukáš 7:35).

Vezmeme-li v úvahu toto vše, modlitba k Nebeskému Králi se jeví jako modlitba k královské nebeské. Theotokos, tedy Panna Marie, není místo v soteriologii a na nebeském trůnu. O tom svědčí evangelium Filipa: "Někteří říkali, že Marie počala od Ducha svatého. Oni se mýlí ... Kdy to bylo, že žena by měla trpět ženou? "(Filip 17).

Pokus o gnostickou interpretaci

Modlitba ke Duchu svatému "Nebeský král", který byl podroben reinterpretování Gnostic, nám umožňuje interpretovat to jako povolání Moudrosti - ženská božská hypostáza nebo emanace. Sophia je Duch pravdy, protože udržuje a sděluje zasvěceným tajemstvím pravého dobrého Boha navzdory podvodnosti hmotného světa a jeho zlého demiurského boha. Proto je také pokladnicí zboží. Poslední epithet v kontextu všech gnostických spekulování o tématu nebeského pokladu je mnohem složitější, než by se na první pohled mohlo zdát. To je však mimo rámec tohoto článku. Dárcem života je moudrost, protože díky ní je existence hmoty umožněna ve hmotě a podle Tanahů Bůh stvořil svět prostřednictvím Sophie (viz Přísloví 8:22). Očištění od všech nečistot v takové perspektivě znamená očistu od kontaminace hmoty - duchovní nevědomost, klam a vášeň. Spásou duše se rozumí osvobození od moci hmotného vesmíru a jeho vládců s následným návratem k božské plnosti - pleromu. V tomto scénáři není "král nebes" adresován Bohu. Spíše je to modlitba k nebeskému ochránci - inkarnaci božské ženskosti a moudrosti.

Závěr

Samozřejmě, taková interpretace je poněkud libovolná, zejména vzhledem k absenci realistických důvodů pro převzetí gnostických zdrojů této invokace. Nicméně, modlitba „Nebeský král“ je širší než jeho náboženské kořeny, a díky své univerzálnosti umožňuje přizpůsobit se různým teologické systémy, jak bylo dříve pohanských hymny přizpůsobených křesťanských a židovských potřebám.