Mahatma Gandhi: biografie, rodinné, politické a společenské aktivity

Mohandas Karamchand Gandhi je známý ve světě jako Mahatma Gandhi. Biografie tohoto muže je známá každému indickému. Založil hnutí, které vedlo k dosažení nezávislosti Indie. Jeho život je výkon. Že jeho ministerstvo ukázal, jak jen člověk může integrovat raznokonfessionnuyu, rozdělena do kast, nepřátelství v jejich části národa, čítající téměř miliarda lidí (buddhistické Indii a muslimský Pákistán pak byly sjednocený).

Byla to taková Mahatma Gándhí, jejíž životní příběh má jednu výraznou dominantu - realizaci filozofie nenásilí, přijaté všemi kasty. Poslouchal vůli jediného tyrana - "klidný hlas svědomí".

Dětství, mládí

Do kasty obchodníků patřila Mahatma Gándhí, nar. 02.10.1869. Jeho biografie ve svém dětství hovoří o přísném náboženském pořádku ao vegetariánství rodiny rodičů. Jeho otec zastával vyšší státní postavení v pobřežním městě Porbandar v Gudžarátu a jeho matka byla velmi nábožná.

Ve věku 13 let se mladík podle hindské tradice oženil se současným jménem Kasturba. O šest let později se prvorozený narodil dvojici a pak tři další syny. Následně od vedoucího, vedoucího nespravedlivý život, Mahatma Gandhi odmítl. Ostatní tři se staly podporou otce v jeho učení. A nejmladší z nich, Devdas, si vzal manželku z nejvyšší kasty - varna Brahminů, což je neuvěřitelný zázrak pro Indii.

Studium v ​​Británii

Devadesát let starý Gándhí odešel do Londýna, kde obdržel právnický titul. Po návratu do Indie pracoval dva roky jako právník v Bombaji. Jedenáct let Mohandas Karamchand sloužil jako právní poradce indické obchodní společnosti v Jižní Africe. Na africkém kontinentu se poprvé angažoval v politických aktivitách Mahatmy Gándhí. Filosofická biografie a politika svědčí o tom, že prakticky použil své filozofické názory na nenásilí.

Mahatma výhled je důsledkem jejich přehodnocení Bhagavadgíta a akceptování názorů irského bojovník za samostatnost Michael Davitt americký filozof Henry David Thoreau, ruské klasiky Lva Tolstého.

Gandhi v Jižní Africe

V té době v Jižní Africe přistěhovali z Indie přistěhovalci za svou mzdu. V té době se město Kimberley, řeka Orange, diamantového hlavního města světa. Těžká práce v diamantových dolech vyžadovala práci. Bohužel lidé, kteří byli přijati do dolů a dolů, byli strašně zacházeni. Právě tam měl advokát Gándh v sobě pocit vzácných příležitostí - odolat zlu a násilí mocí jeho duše. Dostal vzácný dar: dobýt agresi se slovem a přesvědčením, které bylo dáno několika málo osobám.

Mohandas cítil potenciál, on požadoval moderního světa - to změnit k lepšímu, ničí základy nespravedlivé, morálně ochromující lidí.

Mahatma Gándhí začal překládat své názory a začínal sám se sebou. Jednou a navždy odmítl evropské oblečení ve prospěch národnosti, začal přísně udržovat půst, náboženské obřady. On a jeho příznivci se podařilo změnit diskriminační zákony v Jihoafrické republice.

Byl čekal v Indii

V roce 1905 se Mohandas Karamchand vrátil do Indie. V nepřítomnosti, který zůstal v Jihoafrické republice, získal slávu lidí ve své vlasti veřejnost. Indická národní buržoazie v té době si byla dokonale vědoma toho, že v žádném případě by nebylo možné řídit její země, natož rozvojovou strategii, bez konsolidace všech kastů společnosti. Ona sama to nedokázala. Potřebovala Mohandase.

Gandhi představil celou zemi nikomu jinému než laureátovi Nobelovy ceny v literatuře Rabindranath Tagore, poprvé ho nazval Mahatma. Mimochodem, ten zbožný politik sám nepřijímal tento titul a považoval se za nehodný.

Globální, revoluční cíle byly sledovány bojem Mahatmy Gándhího. Nicméně, filozof nebyl jít do nich mrtvoly. Vrátil se do chudé, drancované a vypleněné země.

V té době pracovalo v Indii 175 zahraničních korporací, které získaly zisky třikrát vyšší než národní příjem. Využívání lidí dosáhlo bezprecedentní měřítka: zanedbatelný příjem na jednoho obyvatele klesl z 1,5 na 0,75 pence na osobu a den. Většina rolníků ztratila vlastnictví pozemku. Populace trpěla hladem a epidemiemi. Teprve v roce 1904 zemřelo více než milion milionů indiánů.

Učení Gandhiho

Mohandas Karamchand vidí důvod tohoto všeho a organizuje hnutí za národní nezávislost. Semena pravdy padly na úrodnou půdu, takové kázání dlouho očekávalo koloniální Indie. Mahatma Gandhi zvolil jméno "satyagraha", skládající se ze dvou podstatných jmen: "pravda" (sat) a "tvrdost" (agraha). Politik považoval občanskou neposlušnost za přirozené právo každého občana, filozof považoval jej za jeden ze základních pro nějakou opravdu svobodnou osobu.

Boj proti nespravedlnosti, podle Gandhiho, by měl být založen na dvou zásadách:

• občanská neposlušnost;
• nenásilný odpor.

Po nich, Indové mají podle názoru Mahatma, odmítnout jakoukoli podporu institucí koloniální britské koloniální infrastrukturu a chamtivých korporace, tj zachovat zásadu „tří ne“ ..:

• nekupujte britské zboží;
• Nepoužívejte koloniální systém ve státních institucích, policii, armádě;
• Nepřijímá od britských úředníků odměny, tituly, vyznamenání.

1919 - oblouk v boji za nezávislost

V roce 1919 se indický národní kongres pod vlivem Gándhových nápadů namísto bývalého liberálně-opozičního postoje přesunul do boje za nezávislost. Proč v tomto konkrétním čase? Zaměřme se na historii. Bylo to tehdy Poslanecká sněmovna Britský parlament byl donucen, poprvé v historii, zvažovat případ trestu koloniální velitel, brigádní generál Dyer povoluje střelbu pokojný protest v klidné části města Amritsar, což vedlo k zabití více než tisíc sepoys. Právě tento náhlé rasová diskriminace znamenal začátek rozpadu britské krve a železa koloniálním systémem.

V roce 1919 Mahatma Gandhi vyzval krajany k pokojné demonstraci pod slogany o získání nezávislosti země. Miliony demonstrací v pracovní den se týkaly největších měst v zemi. Bohužel došlo ke kolizi s policií, a tudíž i s oběťmi. Samozřejmě, politika Mahatmy Gándhí to v žádném případě nestanovila. Britové ho však zatkli a odsoudili ho šest let jako podněcovatel vzbouřených. Ve vězení rozvinul své učení, napsal práce, které vzdělávají lidi.

Sage v ashramu

Na konci doby odnětí svobody se Mohandas Karamchand nevrátil do rodiny. Jako mnich-poustevník založil útočiště pro potřebné (ašramy) v pustině Ahmedabadu. Muž, který se bál o nichellip, každý den přišly masy lidu, aby poslouchaly mudrce, který jim kázal.

Jeho názory byly mnohem širší než ty, které vyjádřil indický národní kongres, a Gandhi vyjel z toho.

Filozofie, založená na náboženství buddhismu, byla pro indiány jednoduchá a srozumitelná, zasáhla srdce. K jeho slovům začali národní elity poslouchat. "Svět by se měl začít sám změnit," řekl Mahatma Gándhí. Citace z jeho projevů inspirovala posluchače, vnesla jim do víry novou Indii.

Boj za socializaci nedotknutelných

Problém porušuje integritu indické společnosti, byla přítomnost nejnižší kasty, t. E. lidé jsou diskriminováni po tisíce let, počínaje slave společnosti. Mimochodem, jejich podíl v populaci Indie je asi 16%. Untouchable až do XX století byly uzavřeny cestu ke vzdělání, k prestiži povolání. Bylo zakázáno vstoupit do veřejných chrámů. V čaji jim byly dány oddělené pokrmy. Pro jejich rovnost Mahatma Gandhi zvedl hlas. Citace z jeho řeči u shromáždění lidí zapsal slova z nich inspiroval disenfranchised krajany kapal v nich víru: „Zpočátku si nevšimnete, je a pak se smát se na tebe, pak se bojovat. Ale stále vyhráváte. "

Gandhi odmítl jít do chrámů, kde byl nedotknutelný vstup zakázán. Duch shromáždil u dveří těchto kostelů, "otec Indie" řekl: "Není tu žádný Bůh." A brzy všechny chrámy země zastavily tak ponižující tradici.

Gándhí povolal nedotknutelné děti Boží (Harijané). Neúnavně kázal, že hinduismus odmítá veškerou diskriminaci. Díky jeho úsilí byly v Indii vydány zákony, které omezovaly profesionální a sociální útlak nižších kast.

"Otec národa" jemně cítil identitu společnosti své země. Je-li radikál vůdce Dr. Ambedkar stal nedotknutelný dosažení plné rovnosti, Mahatma Gandhi dal jasně najevo, že by se neměla dělat, jinak rozkol nastane v zemi. Když jeho soupeř nadále přetrvávají v jeho omylu, Mahatma vyjádřil svůj protest hladovku. Gándhí byl opravdu připraven zemřít za pravdu, „otec národa“ přesvědčil Ambedkar.

Úloha Gándhího v mírovém rozdělení země do Indie a Pákistánu

Také jeho zásluhou bylo mírové rozdělení hinduistické Indie a muslimského Pákistánu po vyhlášení jejich nezávislosti z Británie v roce 1948. Když se zdánlivě hrozné krveprolití bylo nevyhnutelné, Mahatma Gandhi, který má skvělou pověst v obou označeních, podruhé vyhlásila hladovku. A mělo to účinek.

Mohandas Karamchand také hodně získal indická občanská práva. On odůvodněně kritizoval praxi předčasných manželství, předčasně je vyčerpal, volal po zapojení do ženských občanských sdružení, pro aktivní roli ve společnosti.

Různé od života Mahatmy

Postupujte podle zákonů ctnosti a nemluvte o nich nazvaném Mahatma Gándhí. Zajímavé fakty z jeho života mohou být zázrak lidem, kteří jsou daleko od indické kultury:

• Jméno Gandhi v indickém znamená "obchodník". Otec a dědeček vynikajícího politika byli premiéři indických knížectví. On sám se vždy nazýval Mohandasem a nikdy Mahatmou.
• V mládí Gandhi nešel bosý. Naopak byl jako dandy. Během pobytu v Londýně mladý muž absolvoval soukromé lekce tance a etikety. Byl také tajemníkem londýnské společnosti vegetariánů.
• Gandhi se osobně zabýval sběrem nedotknutelných peněz. Mnoho mu obětovalo zlaté šperky, ale Mahatma zůstala neporušená, oblečená do hadrů. V zemi cestoval do nejmodernějších vozů, tedy patří do třetí třídy. Jednou byl požádán: "Proč ve třetí?" Filozof odpověděl takto: "Protože čtvrté auto neexistuje!"
• Neznalí lidé věří, že Mahatma Gándhí a Indira Gándhí jsou otcem a dcerou. Takové stanovisko však není daleko od pravdy. Nejsou ani příbuzní. druh Indira politiky vzal příjmení „Gandhi“ jako politický banner, jako generický přezdívku, což znamená kontinuitu cílů, které se snaží dosáhnout Mahatma.

• Gandhi byl zatčen tak často, že často dává svou domovskou adresu adresu věznice Yeravda. V roce 1931 přišel přímo odtamtud v kalhotách a saku hadi k publiku s královnou Velké Británie.

Literární činnost

Přestože život mudrce pokračoval nepřetržitý sled úvah, postřehů a kázání, byl stěží spisovatel „duše Indie“ - Mahatma Gandhi. Jeho knihy jsou většinou rozkazy a dopisy. Muž nápadů a akcí, Mohandasem Karamchandem, na pero nebyl přijat pro zábavu.

Snad jediná kniha, ne sbírka, to je stěžejní dílo „Moje víra,“ ve kterém filozof nastínil ucelený výklad jeho chápání buddhismu. Dokázal ukázat, jak mohou být principy víry zavedeny do ekonomiky, do sociální sféry a do politiky. Jeho učení o duchovním životě inspirovalo masy lidí morálně utlačovaných kolonialisty, mohlo by jim vdechnout víru v budoucnost nezávislé Indie. "Můj vír" může pomoci každému člověku správné spirituality pochopit základy nenásilného, ​​ale aktivního boje se Zlem.

Další důležitá práce Mohandase Karamchanda nebyla vytvořena jako jedna kniha. Ve skutečnosti je to sbírka dopisů, které napsal během šestiletého trestu. Koneckonců, Mahatma Gándhí psala o zlém dne. Knihy pro politiku nebyly cílem samy o sobě. Vždycky vynaložil hněv dne, citlivě vyslechl potřebu kázání článků společností.

Poté, co Mahatma podal žádost od osoby nedotknutelných - vysvětlit mu situaci Bhagavadgítě. Polní rolník si stěžoval, že nerozuměl svým ustanovením. Filosof uznává globální povahu problému pro sebeuvědomění národa, jsem napsal sérii dopisů, z nichž každá představuje interpretaci autora jednoho z velkých kapitol knihy. Následně byly dopisy zveřejněny pod obecným názvem "True Kurukshetra". Je užitečné všem, kteří chtějí pochopit podstatu buddhismu.

Jiné pozoruhodné knihy Mahatma: „Revoluce bez násilí“, „Cesta k Bohu“, „On Prayer“ - sbírka jeho projevy v různých letech.

Závěr

Byl Sainted Mahatma Gandhi skutečně? Životopis jeho života v posledních letech se zmiňuje o tom, že očekává násilnou smrt, vůbec se o ni bála. Zejména řekl své vnučce, že mu říká Mahatma pouze v případě, že bude zabit, a zemře bez sténání a modlitbou na rtech. To nebyla póza, filozof věděl, o čem mluví. Podařilo se mu zvednout se nad kasty svého otce a začlenit svou společnost do společenského života země, která byla předtím úmyslně rozdělena mezi kolonizátory, kteří vládli na principu "rozdělit a dobýt".

Jeho hlavní službu lidé Indie že Mahatma, který přišel do své vlasti během předrevoluční situace v roce 1905 a inicioval změny, neumožnil zemi, aby se dostala do propasti třídního boje, jako to bylo v Rusku, které se rozčilovalo. Jeho učení a politický boj nejen zapojili proletáře a rolníky do politické činnosti, Mahatma Gándhí představil myšlenku sociální odpovědnosti do mysli národní elity.

V Indii však existovaly revoluční pohyby kastů nedotknutelných lidí, kteří chtěli, jako Bulharovův Šarikov, "vzít všechno a rozdělit všechno". Nenáviděli Gandhiho za skutečnost, že jeho učení, přijaté celým národem, jim nedalo šanci otřást situaci v zemi. Filozof byl schopen postavit se proti duchovnosti společnosti k pokušení založit diktaturu. Proto lze jistě tvrdit, že poražení, kteří chtějí přidat politiku do krve, "nenáviděli otce národa". Během svého života nemohli být lidé, ani přesně to, co chápali, jejich záměry "vykořenit skleník na buržoazii".

Gandhi byl zabit 30. ledna 1948 revolučním fanatikem kolem jeho domu, když se k němu dostal zástup obdivovatelů. Filozof vždy komunikoval s lidmi v otevřeném přátelském rozhovoru, aniž by se uchýlil k bezpečnostním službám. Zemřel ve věku 78 let způsobem předepsaným Mahatmou: bez sténání, modlitby, odpuštění svého vraha, stát se praporem indického národa.